Стихи - Фотография - Проза - Уфология - О себе - Фотоальбом - Новости - Контакты -

Главная   Назад

Роберт Бьювэлл Звездный сфинкс

0|1|2|3|4|5|

Приведенные выше тексты точно описывают тех двадцать двух бабуинов, которые изображены на фризе храма Рамсеса II в Абу-Симбеле.

Симфония света

Когда в I960 году голландский египтолог Ян ван дер Хааген возглавил группу специалистов ЮНЕСКО, занимавшихся спасением храма в Абу-Симбеле от поднимающегося уровня воды в озере Насера, он сразу же заметил, что лучи восходящего солнца сначала освещают ряд из двадцати двух кинокефалов на фасаде храма[39]. Когда солнце поднимается чуть выше, его лучи освещают солнечный диск на голове статуи Ра-Хорахти, высеченной из скалы в центре верхней части фасада. После этого лучи попадают на четыре гигантские статуи Рамсеса II, и наконец, когда солнце поднимается над горизонтом, утренний свет озаряет весь фасад храма. Но так бывает в обычные дни. 19 октября на восходе солнца происходит настоящее чудо: луч света попадает в храм и, проходя по его шестидесятиметровой оси, освещает святая святых с четырьмя сидящими статуями, Птаха, Амона-Ра, Рамсеса II и Ра-Хорахти. Эффект - мне посчастливилось дважды наблюдать его - получается поистине волшебным, и на некоторое время (двадцать четыре минуты, по моим подсчетам) храм превращается в "симфонию света".

Хааген подозревал, что ориентация оси храма не случайна и что его намеренно расположили таким образом, чтобы лучи восходящего солнца попадали внутрь 19 октября.

Но почему именно эта дата? По мнению французского египтолога Луи Кристофа, коллеги Хааге-на в проекте ЮНЕСКО, разные статуи в Абу-Симбеле символизируют процесс обожествления Рамсеса II как бога солнца; этот процесс проходил во время юбилеев и, как считает Кристоф, приходился на 19 октября (по григорианскому календарю). По всей видимости, Рамсес II за всю свою жизнь отпраздновал четырнадцать юбилеев, причем даты и места проведения некоторых праздников известны с достаточной точностью. Пятый и шестой юбилеи праздновались в Мемфисе, и, согласно расчетам доктора Кристофа, в обоих случаях это было 22 октября. Дата близка к 19 октября, и это заставило Кристофа предположить, что храм в Абу-Симбеле (он находится в 1250 километрах к югу от Мемфиса) специально планировался в соответствии с этой юбилейной датой, когда проводились церемонии солнечного обожествления фараона[40]. Хааген в принципе был согласен с выводом доктора Кристофа, но чувствовал, что трехдневная разница между 22 октября, когда проводились праздники в Мемфисе, и 19 октября Абу-Сим-бела нуждается в объяснении:

"Вот моя гипотеза. Астроном из Фив или Мемфиса, отвечавший за определение точного положения солнца в Абу-Симбеле 22 октября, мог не знать особенностей географии Абу-Симбела: как-никак, расстояние между Мемфисом и Абу-Симбелом составляет 1250 километров. Кроме того, астроном мог использовать "идеальную" линию горизонта, зафиксированную на уровне самого храма. Но в реальности Солнце появляется через пять минут после того, как пересекает "идеальный" горизонт, потому что высота гряды холмов на восточном берегу реки на расстоянии 3300 метров вполне достаточна, чтобы задержать восход. В октябре в этом месте наклон траектории солнца по отношению к горизонту составляет 66°, и поэтому первый сегмент солнечного диска появляется чуть южнее, чем в случае "идеального" горизонта. Задача усложняется еще и тем, что линия холмов не горизонтальна, и в точке восхода солнца наблюдается ее явное понижение".

"Идеальный" горизонт возможен лишь на открытых пространствах, таких, как пустыня или море. В условиях Абу-Симбела, где истинный горизонт заслоняла гряда холмов, восход солнца наблюдался чуть позже, чем при "идеальном" горизонте, а положение солнца смещалось к югу или к северу, в зависимости от времени года. Хааген вычислил, что при "идеальном" горизонте ось храма была направлена на точку, в которой солнце всходит 21 октября. С учетом поправки для 1290 года до н. э. солнце должно было всходить немного южнее, что дает нам дату 22 октября. Это значит, что древний астроном, определявший ориентацию оси храма в соответствии с "юбилейной датой", вычислил точку восхода солнца, а не наблюдал ее на месте. Другими словами, древний астроном не учел холмы.

Поэтому вместо 22 октября получилось 19 октября. Гипотеза Хаагена очень остроумна, но я не думаю, что именно так все и было. Существует другое, более правдоподобное объяснение этой разницы в датах.

Фараон Рамсес II, как уже отмечалось выше, правил с 1290 по 1224 год до н. э. В предыдущей главе мы показали, что возвращение Нового года к дню летнего солнцестояния, то есть в начальную точку, произошло в 1275 году до н. э. (2781 - 1506 = 1275, то есть после (Великого солнечного цикла). Данное событие приходится на период правления Рамсеса II[41].

Это означает, что дата 1 Тиби ("юбилейная дата", через 120 дней после Нового года) попадает на 19 октября (по григорианскому календарю)[42]. При помощи программы "StarryNight Рго" мы можем определить точку восхода солнца 19 октября для Абу-Симбела - примерно 1Г к югу от направления на восток для "идеального" горизонта. С учетом холмов на противоположном берегу озера Насера (а также сильной рефракции в это время года) получаем угол 12°30' к югу от направления на восток. Это в точности соответствует ориентации оси храма. Совпадение исключено, и мы вынуждены признать, что древний астроном действительно ориентировал храм на восход солнца в день 1 Тиби (19 октября), так как восход реально наблюдался над дальними холмами. Таким образом, в результате совпадения или намеренно человек, наблюдающий восход солнца по направлению оси храма в день 1 Тиби, оказывается в начале нового сотиче-ского цикла. И это справедливо всегда[43].

Небольшое отклонение в высоте солнца из-за фактора Милковича (см. главу 5, примечание 25) не оказывает существенного влияния на положение солнца 19 октября[44].

"Юбилейная дата" в Гизе

В середине зимы 1995 года я был на плато Гиза вместе с писателем Грэмом Хэнкоком и голландским телевизионным продюсером Роэлом Оострой. Мы приехали снимать восход солнца в Гизе 21 февраля[45]. Я вычислил, что в этот день солнце взойдет точно в направлении древней дороги, которая проходит рядом с Великим сфинксом, и мы хотели запечатлеть этот момент для документального фильма, заказанного каналом "Discovery". Мы установили камеры приблизительно в ста метрах позади сфинкса, направили их вдоль дороги, под углом 13-14° к югу от направления на восток, и стали ждать восхода солнца. В то время я еще не сообразил, что можно было приехать сюда 19 октября, поскольку в этот день солнце появлялось в том же самом месте восточного горизонта. Это происходит потому, что солнце дважды проходит через одну и ту же точку своей траектории с интервалом в шесть месяцев.

Если бы я сообразил это тогда и если бы я был знаком с работой Хааге-на, посвященной Абу-Симбелу, то обязательно понял бы, что "юбилейная дата" 1 Тиби также тесно связана с планировкой некрополя Гизы.

Согласно общепринятой хронологии, Великий сфинкс и дорога рядом с ним датируются приблизительно 2500 годом до н. э. Это значит, что они были построены через 281 год после введения светского календаря в 2781 году до н. э. В 2500 году до н. э. дата 1 Тиби приходилась не на 19 октября, а на 28 декабря - из-за смещения календаря относительно времен года. В этот день солнце всходило под углом 26° к югу от направления на восток, тогда как древняя дорога расположена под углом 14° к югу от направления на восток. Другими словами, если дорога была ориентирована на восход солнца в день 1 Тиби, то ее проектировали не в 2500 году до н. э., а в 2781 году до н. э. Но можно ли это доказать?

Британский геолог Колин Ридер участвует в так называемых "спорах относительно возраста сфинкса" с конца 90-х годов XX века, и он завоевал признание и уважение египтологов взвешенным и профессиональным подходом к проблеме. В 1997 году он исследовал геологию участка местности, на котором стоит сфинкс, и поначалу полностью поддержал мнение, что сфинкс, храмы и дорога относятся к Четвертой династии и могут быть датированы приблизительно 2500 годом до н. э. Однако после появления новых данных Ридер изменил свою точку зрения и в 2202 году в журнале "Journal of the Ancient Chronology Forum" опубликовал скорректированную датировку[46]. Новые свидетельства подтолкнули его к выводу, что сфинкс и мощеная дорога не могут относиться к Четвертой династии и их следует датировать эпохой первых династий. Примечательно, что в аргументации Ридера присутствует ориентация дороги - если рассматривать ее по отношению к двум ближайшим древним каменоломням, то получается, что она "была построена до того, как по приказу Хуфу начались работы в Гизе… Я прихожу к выводу, что сфинкс и несколько соседних сооружений должны предшествовать Четвертой династии. С учетом возраста самой древней из известных каменных кладок Египта я датирую комплекс сфинкса раннединастическим периодом". Тем не менее Ридер не отрицает, что фараон Хафра оказал большое влияние на сфинкса, "но не как строитель":

"Я убежден, что уникальная планировка погребального комплекса Хафры, включающего сфинкса и Храм сфинкса, возникла в результате захвата или перестройки уже существовавшего комплекса, имевшего отношение к культу солнца. Лучший способ ассоциировать царя с богом солнца - это связать "дом вечности" Хафры (его пирамиду) с древним местом поклонения солнцу и вечному циклу рождения, смерти и воскресения, проявляющемуся в ежедневном восходе и заходе светила".

Раннединастический период, к которому Ридер относит сооружение сфинкса и мощеной дороги к нему, приходится на 2920-2575 годы до н. э.; а Первая династия египетских царей находилась у власти приблизительно с 2920 по 2770 год до н. э.[47] Это вплотную подводит нас к магической дате 2781 год до н. э., когда был введен светский календарь. Тот факт, что некрополь Гизы в целом имеет астрономическую - а следовательно, и календарную - ориентацию, не нуждается в дополнительных пояснениях, поскольку звездные и солнечные аспекты древних памятников подробно рассмотрены в двух моих предыдущих книгах, "Мистерия Ориона" (1994) и "Хранитель творения" (1996). Из всех сооружений Гизы ярче всего связь с солнцем проявляется в комплексе сфинкса. Сам сфинкс обращен к точке восхода солнца в дни равноденствий, а календарная символика подтверждается двумя рядами из двенадцати колонн в его храме, который, как считает один видный египтолог, представляет собой "памятник солнечному циклу, а также дневным и часовым циклам времени"[48]. Если Ридер не ошибся в своих выводах, что комплекс сфинкса относится к раннединастическому периоду, и если мы предположим, что он был сооружен приблизительно в 2781 году до н. э., то это связывает Великого сфинкса с эпохой, когда Новый год совпадал с днем летнего солнцестояния. Для подтверждения этой гипотезы мы должны найти связь между комплексом сфинкса и летним солнцестоянием. Марк Ленер, изучавший астрономический контекст комплекса сфинкса, обнаружил, что:

"заход солнца в день летнего солнцестояния создает драматический эффект, если его наблюдать из Храма сфинкса. В это время и при наблюдении из этой точки солнце садится точно посередине между пирамидами Хуфу и Хафры, в результате чего получается изображение иероглифа ахет, или "горизонт", на площади в несколько акров. Этот эффект лучше всего наблюдать с колоннады Храма сфинкса или с такой же высоты у восточного храма, где поднимается песчаный холм. На этой высоте фигура сфинкса сливается с силуэтом пирамиды Хафры. Эту картину можно наблюдать с любой высокой точки к востоку от сфинкса и Храма долины Хафры"[49].

Учитывая явную солнечную ориентацию комплекса сфинкса, вполне логично предположить, что ориентация мощеной дороги под углом 14° к югу от направления на восток тоже имеет отношение к солнцу. Серьезным основанием для такого вывода служит то обстоятельство, что угол 14° к югу (или к северу) от направления на восток известен астрономам как половина угла 28°, или направления на точку зимнего солнцестояния (к югу от направления на восток) и зимнего солнцестояния (к северу от направления на восток) на широте Гизы. В 2781 году до н. э. ориентация мощеной дороги под углом 14° к югу от направления на восток приводила к ориентации на точку восхода солнца 19 октября (по григорианскому календарю), то есть в день 1 Тиби, или в "юбилейную дату". К выводу о том, что праздник хеб-сед, или юбилей, праздновался в некрополе Гизы, пришел Джереми Найдлер в своей последней книге "Shamanic Wisdom in the Pyramid Texts"[50]. Доктор Найдлер, специализирующийся в области истории культуры, задается вопросом: "Были ли пирамиды и окружающие их здания и церемониальные дворы построены просто для проведения погребальных обрядов, или они также служили мистическим целям?

Может быть, к примеру, они использовались для проведения обрядов праздника (хеб) сед, в которых участвовал живой царь?" Затем Найдлер осторожно приводит многочисленные археологические и текстологические свидетельства, предполагающие - если не доказывающие, - что фараоны Четвертой, Пятой и Шестой династий отмечали праздники хеб-сед, или юбилеи, в комплексах, построенных вокруг их пирамид. В предыдущих главах мы уже обсуждали обряды хеб-сед для фараона Джосера в его ступенчатой пирамиде в Сакаре. Что касается его преемника, фараона Снофру из Четвертой династии, то сохранилась "стела царя Снофру из комплекса наклонной пирамиды, на которой он изображен сидящим на троне в короткой тунике, одеваемой во время праздника (хеб) сед"[51]. Его сын, знаменитый Хуфу, строитель Великой пирамиды в Гизе, также праздновал хеб-сед в комплексе своей пирамиды, о чем свидетельствует фрагмент каменного барельефа из северной стены мощеной дороги Великой пирамиды, где он изображен в такой же тунике[52]. Найдлер также продемонстрировал, что практически каждая из пирамид Мемфисского некрополя использовалась для проведения праздников хеб-сед.

А как же Великий храм города солнца Ахетатона, "Горизонта Солнечного Диска", который был посвящен исключительно Атону, "Господину Юбилеев" и "Прославленному в Юбилеях"? Древняя надпись, которую приводит Ричард Уилкинсон, гласит: "Атон живой и великий, который во время юбилея пребывает в храме Атона в Ахетатоне"[53]. Значит, этот храм должен быть ориентирован на восход солнца в "юбилейную дату".

Холмы восхода солнца

Мы уже показали, что Новый год возвращается к дню летнего солнцестояния в 1275 году до н. э., в период правления Рамсеса II. Когда в 1352 году до н. э. на престол взошел Эхнатон, до этого события оставалось еще семьдесят семь лет. Поскольку календарь каждые четыре года сдвигается на один день, дата 1 Тиби приходилась не на сто двадцатый день после Нового года, или 19 октября, а на сто первый день после Нового года, или 30 сентября.

При помощи программы "StarryNight Рго" я определил, что для Телль-эль-Амарны точка восхода солнца в день 1 Тиби находилась под углом 3,5° к югу от направления на восток.

Совпадала ли с этим направлением ориентация храма Атона в Телль-эль-Амарне?

Определить ориентацию этого храма не так-то просто. Я связался с Обществом изучения Египта (EES) в Лондоне и выяснил, что необходимая мне информация содержится в отчете и картах Барри Кемпа из Кембриджского университета, который по заказу EES в 1977-1978 годах проводил самое последнее исследование Телль-эль-Амарны[54]. Чтобы не терять времени, я решил обратиться в оксфордскую библиотеку Сэклера, которая находится неподалеку от моего дома. Мне повезло - у них оказалась копия работы Кемпа. Я нашел нужные мне сведения на картах под номерами 3, 4 и 5. Там имелся великолепный чертеж Великого храма, на котором была указана его ось, а также меридианы R40 и Q40, вычисленные в результате исследования Кемпа. Я тщательно измерил угол между осью Великого храма и географическим севером - он оказался равен 14° к югу от направления на восток. Однако на третьем листе карты Барри Кемп приводит необходимые углы корректировки: магнитный север расположен на 1°23' к западу от географического севера, а истинный север еще на 1°30' к западу от магнитного севера. Это означает, что истинная ориентация храма равнялась 14° + 1°23' + 1°30' = 16°53' к югу от направления на восток.

Таким образом, ось храма была ориентирована на 13°38' южнее, чем точка восхода солнца в день 1 Тиби. Другими словами, храм не был ориентирован на "юбилейную дату", как я предполагал. Я был озадачен. Ведь этот храм был посвящен восходящему солнцу и предназначен для празднования юбилеев. И действительно, многие египтологи поддерживают предположение, что место для храма (и города Ахетатона) было выбрано самим Эхнатоном, когда он наблюдал восход солнца на восточном горизонте между двух холмов, напоминавший иероглиф ахет ("горизонт") - два холма и солнечный диск между ними. Поэтому меня не покидала уверенность, что я все же сумею доказать, что Великий храм Атона ориентирован на восход солнца в день 1 Тиби, или в "юбилейную дату". Но цифры свидетельствовали об обратном. Почему же храм ориентирован на восход солнца в 16°53' к югу от направления на восток? Программа "StarryNight Рго" позволила вычислить, что 16°53' к югу от направления на восток соответствуют 29 октября по григорианскому календарю. Что же произошло 29 октября 1352 года до н. э., что заставило древних геодезистов Ахетатона сориентировать храм на точку восхода солнца?

Вспомним, что Эхнатон был пуристом, стремившимся придерживаться космического порядка, определенного в древней религии Гелиополя. Именно древние астрономы из Гелиополя в 2781 году до н. э. установили начало нового года на день I Ахет 1, совпадающий с гелиакическим восходом Сириуса. В то время это событие совпадало с летним солнцестоянием.

По свидетельству Рольфа Краузе, в Ахетатоне в первый день нового года, или I Ахет 1, отмечался праздник, носивший название "день рождения Атона". Однако в 1352 году до н. э. вследствие прецессии гелиакический восход Сириуса сдвинулся на десять дней и наблюдался после летнего солнцестояния. Поэтому если при Эхнатоне продолжали, как того требовала традиция, связывать наступление нового года с гелиакическим восходом Сириуса, это означало, что при начале отсчета через десять дней после 21 июня, то есть 1 июля, "юбилейная дата" также сдвинется вслед за календарем на десять дней - с 19 октября на 29 октября! Это никак не могло быть совпадением! Я не сомневался, что Великий храм Атона на самом деле был ориентирован на "юбилейную дату" в соответствии с изначальным гелиопольским календарем, который привязывал наступление нового года к гелиакическому восходу Сириуса. Эхнатон оказался пуристом в большей степени, чем было принято считать.

В конце октября 2004 года мне представилась возможность посетить Телль-эль-Амарну во второй раз. Мой друг Роэл Оостра снимал документальный фильм по моей книге и хотел запечатлеть восход солнца 29 октября в Телль-эль-Амарне. По моим подсчетам, солнечный диск должен был появиться между двумя колоннами малого храма Атона, который имеет точно такую же ориентацию, как стоящий рядом Великий храм. Поскольку от Великого храма почти ничего не осталось, Роэл посчитал, что на экране телевизора появление солнца между колоннами будет смотреться более эффектно[55]. 28 октября мы выехали из Каира в Аль-Минью и остановились на ночь в небольшом отеле сразу за чертой города. Конвой вооруженных полицейских, сопровождавший нас в дороге, тоже заночевал в гостинице - этот район Египта считается вотчиной религиозных фанатиков, которые стремятся нанести урон туристической отрасли, нападая на иностранцев.

Весь вечер местный гид уговаривал начальника конвоя, чтобы тот разрешил нам отправиться в Телль-эль-Амарну до рассвета, но полицейский был непреклонен: это невозможно.

Усталые и разочарованные, мы отправились спать. Однако ночью что-то заставило начальника конвоя изменить решение, потому что в пять утра нас разбудил взволнованный гид и сообщил радостную новость: нам разрешено отправляться в путь прямо сейчас. Мы выбежали из комнат, наскоро проглотили едва теплый чай с печеньем и поехали в Телль-эльАмарну. По пути к городу Ахетатон вооруженные полицейские махали нам руками и приветливо улыбались - ночное "убеждение" явно оставило их довольными.

Мы прибыли в Ахетатон за полчаса до восхода солнца, и у нас осталось достаточно времени, чтобы установить камеры вдоль оси малого храма, откуда между двумя колоннами открывался великолепный вид на восточные холмы. Промежуток между колоннами играл роль окна, выделявшего то место, откуда должно было появиться солнце. Оставалось только дождаться солнца. Я нервно проверял свои расчеты. Солнце должно было взойти в 7 часов 5 минут под углом 16°53' к югу от направления на восток, что, как я надеялся, совпадает с осью храма. Местный инспектор Высшего совета по древностям, мужчина по имени Мухаммад, был настроен скептически. По его словам, солнце всходило в этой точке не в октябре, а в августе. Он работает здесь семнадцать лет и знает, что говорит. Я постарался как можно вежливее объяснить ему, что он ошибается. В ответ он просто пожал плечами и отправился поболтать с полицейским, которого, похоже, совсем не интересовало происходящее.

Восточный горизонт начал светлеть. Несколько звезд, которые были еще видны, быстро растворились в свете зари. Нас беспокоило облако, нависавшее над восточным горизонтом и грозившее испортить весь эффект. Но затем, как будто по волшебству, в облаке образовался разрыв, позволив нам увидеть солнечный диск во всем его великолепии. Он поднимался, как я и предсказывал, между двух колонн. Мы были настолько захвачены этим зрелищем, что чуть не забыли включить камеры. Мухам-мад и полицейский, куривший сигарету, умолкли, завороженно глядя на восход солнца, как будто увидели привидение.

Затем Мухаммад подошел ко мне, улыбнулся, пожал мне руку и произнес: "Вы умный человек! Как вам это удалось?" Я объяснил, что в этом нет моей заслуги и что все дело в законах небесной механики.

По дороге в Каир я невольно вспоминал торжественную клятву, которую Эхнатон приказал вырезать для потомков на пограничных камнях своего солнечного города:

"На этом месте я сказал, что построю "Дом Ликования" для Атона, моего отца, на острове "Атона Прославленного в Юбилеях" в Ахетатоне. И на этом месте я построил Дом Ликования для Атона, моего отца, на острове "Атона Прославленного в Юбилеях" в Ахетатоне. На этом месте я совершаю все, что нужно, для Атона, моего отца, в Ахетатоне".

Эхнатон сдержал слово. Но жрецы Амона-Ра разбили его мечту железным кулаком нетерпимости.

Я понял, что мои поиски подошли к концу. И еще я понял, что никому не дано взять в руки "священный Грааль" Древнего Египта. Но иногда, как в тот день, нам может казаться, что эта магическая чаша висит над дальним холмом, сверкая в ярком свете утренней зари. И единственное, что мы можем сделать, - это признать тайну нашего существования на этой маленькой одинокой планете и порадоваться своей решимости оставить эту тайну в покое.

<p>Заключение. "Кодекс"и храм космоса

Древний Египет подчинялся закону Маат, космическому порядку, который - как верили египтяне - был спущен с неба на землю богами при сотворении мира, в золотой век, носивший название зеп тепи, или "Первое Время". В "Текстах пирамид" сообщается, что все это происходило в Гелиополе, куда на Первозданный Холм спустился космический феникс и привел в движение время и циклы солнца, луны и звезд. В Гелиополе в Храме феникса первый раз взошло солнце, осветив священный камень бенбен, венчавший Первозданный Холм[1].

Астрономы-жрецы Гелиополя, которые на протяжении многих поколений наблюдали и регистрировали движение небесных тел, в конечном итоге сформулировали то, что они считали механизмом, или "кодексом" космического порядка, а также - что было для них еще важнее - принципы его применения для управления событиями на земле, и особенно ежегодным разливом Нила. Они пришли к выводу, что вселенная подчиняется шести главным циклам, трем коротким и трем длинным, которые связаны с движением солнца и звезд. Эти циклы измеряются либо в днях, либо в годах.

Короткие циклы:

1 день: солнечный день

365 дней: солнечный цикл, меньше солнечного/тропического года на 0,243 дня

365,25 дня: сотический год; период между двумя гелиакическими восходами Сириуса

Длинные циклы:

1460 лет: сотический цикл; возвращение первого дня нового года к дню гелиакического восхода Сириуса

1506 лет: Великий солнечный цикл; возвращение первого дня нового года к дню летнего солнцестояния

26 000 лет: прецессионный цикл, или Великий год

Чтобы наглядно представить себе механизм космического порядка египтян, можно нарисовать шесть концентрических окружностей, напоминающих лабиринт или диаграмму Коперника, в центре которой располагается наблюдатель. Еще нагляднее круговая карта звездного неба, или планисфера, с зодиакальным поясом созвездий для трех солнечных циклов, с основными созвездиями деканов (таких, как Орион и Большая Медведица) для трех звездных циклов и с центром в северном полюсе неба. Внешнюю часть круговой звездной карты затем можно разделить на четыре части, соответствующие двум равноденствиям и двум солнцестояниям. Такая звездная карта будет похожа на круговой Зодиак из Дендеры.

Однако египетские астрономы-жрецы также наблюдали за восходом небесных тел на востоке, и особенно за восходом солнца и некоторых созвездий - Ориона, Большой Медведицы и Льва. Так они зарегистрировали цикл движения солнца от крайней северной точки (летнее солнцестояние) до самой южной точки (зимнее солнцестояние) и обратно за Зб5 дней. И поскольку они не учитывали разницу в 0,243 дня по отношению к истинному солнечному году, то зарегистрировали похожий, но более длинный солнечный цикл из 1506 лет (Великий солнечный цикл) по отношению к летнему солнцестоянию, а также еще один длинный цикл по отношению к гелиакическому восходу Сириуса. Что касается звезд, то они зарегистрировали очень медленное их смещение с юга на север (прецессию)[2]. Чтобы изобразить это в виде диаграммы, нужно нарисовать удлиненный прямоугольник, представляющий восточный горизонт, и отметить на нем две крайние точки, южную и северную. В этом вытянутом прямоугольнике находятся созвездия. Такая диаграмма также очень похожа на продолговатый прямоугольный Зодиак из Дендеры. Вопрос заключается в следующем: был ли храм в Дендере центром записей длинных астрономических циклов?

Или, если использовать терминологию египтян, была ли Дендера центром управления Ма-ат на земле? В пользу утвердительного ответа на этот вопрос свидетельствует тот факт, что ориентация храма Исиды (с тыльной стороны главного храма Дендеры) на протяжении ста двадцати лет изменялась в соответствии с прецессионным сдвигом.

Согласно теории, изложенной в этой книге, свидетельства того, что древние астрономы-жрецы следовали космическому порядку, могут быть найдены в размещении и ориентации различных памятников и религиозных центров, построенных за три тысячи лет (с 3000 по 30 г. до н. э.) на берегах Нила. А если точнее, то изменения на небе (отраженные в трех длинных циклах) должны соответствовать изменениям в расположении и ориентации памятников и религиозных центров. Более того, в районе Гелиополя необходимо найти свидетельства зеп тепи, или "Первого Времени", когда начало отмеряться "время", или длинные космические циклы.

Зеп тепи и регион Мемфисского некрополя и Гелиополя

Через всю литературу Древнего Египта - от "Текстов пирамид" эпохи Древнего Царства до герметических текстов греко-римского периода - красной нитью проходит мысль, что Египет сотворен по образу и подобию неба. Его главный географический элемент - протянувшаяся с юга на север долина Нила, и в контексте этой теории она должна соответствовать главному элементу небесного ландшафта, Млечному Пути. Следует ли тогда считать совпадением, что Млечный Путь тоже "протекал" с юга на север в эпоху, соответствующую 11 451 году до н. э. (как было показано в четвертой главе, эта дата получается при помощи обратного отсчета сотических циклов, начиная со 139 года н. э. до достижения начала циклов Сириуса)? Мы определили эту дату, 11 451 год до н. э., как зеп тепи, или "Первое Время". Возможно, это покажется спорным, но мы продемонстрировали, что на небе, каким оно было в 11451 году до н. э., три звезды пояса Ориона выстроились вдоль меридиана параллельно трем пирамидам Гизы, а образ зеп тепи на небе (треугольная область между созвездиями Орион - Плеяды - Лев) удивительным образом напоминал образ зеп тепи на земле (треугольник Гиза - Мемфис - Гелиополь). Область неба, содержащая треугольник, образованный созвездиями Ориона, Плеяд и Льва, называлась Дуатом, и вполне возможно, что ее аналог был построен в районе Мемфисского некрополя со ступенчатой пирамидой - пирамиды Гизы отождествлялись с поясом Ориона, пирамиды Абусира неподалеку от Мемфиса - с Плеядами, а Гелиополь - с солнцем в созвездии Льва.

Может быть, эти места тоже служили для управления космическим порядком на земле?

Великий солнечный цикл и сотический цикл

Продолжая анализ "кодекса", мы ожидаем обнаружить перемещение центров солнечного культа с севера на юг и обратно с периодичностью 730 лет (половина сотического цикла) или 753 года (половина Великого солнечного цикла). В главе 5 мы показали, что приблизительно в 2781 году до н. э. Гелиополь стал центром солнечного культа, а через 750 лет этот центр переместился в Карнак. Мы также увидели, что через 750 лет после основания Карнака Эхнатон хотел вернуть центр солнечного культа в Гелиополь.

Мы нашли конкретные признаки сотического цикла длительностью 1460 лет в так называемой "юбилейной дате" и в ориентации оси храма Атона в Телль-эль-Амарне. Мы также обнаружили признаки Великого солнечного цикла длительностью 1506 лет в ориентации Великого храма Рамсеса II в Абу-Симбеле и в ориентации мощеной дороги Хафры в Гизе.

Прецессионный цикл, или Великий год

Свидетельства того, что египтяне знали о длинном цикле прецессии, и особенно звезды Сириус, были найдены в так называемых многоуровневых храмах: в храме Сатис на острове Элефантина (3000-100 годы до н. э.), в храме Гора на холме Тота, датируемом эпохой Среднего Царства (3000-1900 годы до н. э.) и в храме Иси-ды в Дендере (1275-30 годы до н. э.).

Миссия Эхнатона

По всей видимости, Египет действительно представлял собой "Образ Небесный", что проявлялось в его уникальной географии, а также в связи расположения и ориентации пирамид и храмов с различными астрономическими циклами, которые, как считалось, определены космическим порядком, или Маат. Более того, интегрирование космического порядка в саму ткань религиозной мифологии и ритуалов, а также в устройство общества и законодательство позволяло создать идеальное государство, которое регулировалось естественными законами, признаваемыми всеми. Однако со временем космический порядок был нарушен властолюбивыми жрецами и навязанной ими сложной мифологией и иконографией. Эхнатону судьбой было предназначено навести порядок, освободить древнюю естественную религию от гнета жречества и избавить ее от запутанной иконографии и мифологии, оставив только один божественный символ: диск солнца, олицетворяющий единого бога. Семнадцатилетние усилия Эхнатона закончились провалом, но ему все же удалось заронить семя монотеизма, которое окажет влияние на три великие семитские религии современного мира.

Постскриптум

К сожалению, три главные религии современного мира - христианство, иудаизм и ислам - снова оказались в руках стремящихся к власти священнослужителей, к которым присоединились и "верховные жрецы" политики. Человечество вновь стоит на пороге опасного конфликта. Единственный способ избежать надвигающейся катастрофы - восстановить естественную религию и возродить в людях чувство космического порядка, который стремится достичь гармонии и равновесия, а не подталкивает нас к ядерному Армагеддону. Другими словами, нужно восстановить доктрину, в основе которой лежат законы природы и которая рассматривает человека не как ее хозяина, а как хранителя, который будет усердно поддерживать хрупкое равновесие между человеческим обществом и природой, сохраняя ее для будущих поколений.

Что касается научных исследований, представленных в этой книге, я надеюсь, что они убедительно продемонстрировали необходимость преодоления общепринятых взглядов и выводов, установленных двумя последними поколениями египтологов. Я верю, что придет новое поколение исследователей, которое, подобно мне, будет видеть в Древнем Египте не исчезнувшую цивилизацию, подлежащую бесстрастному анализу, а культурную модель, которая остается живой и нуждается в понимании, чтобы некоторые из ее принципов вновь могли быть поставлены на службу человечеству. Необыкновенно мудрые и наблюдательные жрецы Древнего Египта не прибегали к помощи догм и доктрин и не пугали население гневом своего бога; вместо этого они предлагали талантливую и вдохновенную инициацию, которая освобождает разум и обостряет чувства, позволяя видеть природу как проявление божественных принципов, а самого человека - не только как неотъемлемую часть природы, но и как существо, ответственное за сохранение природной гармонии и равновесия. Я прекрасно понимаю, что египтологи недовольно поморщатся, прочитав эти строки, которые они считают бессмысленным бормотанием адептов "Нью Эйдж", и предпочтут проигнорировать их и остаться верными сухому научному подходу, исключающему какиелибо чувства. Но они ошибаются. Так невозможно понять Древний Египет. Древний Египет - это не наука, а идея. Что важнее: материальное наследие Древнего Египта или его духовное наследие? Что важнее: древние камни пирамид и храмов или идеи и стремления, которые они олицетворяют? Имея дело с Древним Египтом, вы имеете дело с духовной цивилизацией, свято верившей в бессмертие и загробную жизнь, путь к которым лежал через следование космическому порядку. И именно с этой точки зрения нужно изучать эту цивилизацию.

Я постарался показать, насколько это возможно, что астрономия - а если точнее, то наблюдательная астрономия - должна стать инструментом египтологов и археологов. В целом, несмотря на отдельные ссылки, эту науку игнорируют. Однако, не зная или не понимая основных циклов звезд и солнца или эффекта прецессии, вы изучаете безжизненную структуру египетского наследия, не видя движущих сил этой культуры. Вы смотрите на сломанные "космические" механизмы, не понимая, что являлось для них источником энергии. Ведь совершенно очевидно, что жрецы Древнего Египта, особенно из Гелиополя, включали наблюдательную астрономию в систему своего начального обучения. Причины этого носили религиозный, а не научный характер, но это не так уж важно для нас. Данный факт подтверждается многочисленными религиозными текстами, такими, как "Тексты пирамид", а также явными астрономическими свойствами памятников, которые представляли собой символическое архитектурное выражение египетских верований.

Поэтому религиозные тексты и архитектура должны быть неразрывно связаны с астрономией - только в таком взаимодействии могут раскрыться их глубинный смысл и назначение. Все египтологи и исследователи Древнего Египта обязаны владеть основами наблюдательной астрономии, чтобы должным образом подходить к изучению древних религиозных текстов и связанных с ними памятников.

Отбросив ложную скромность, я рискну утверждать, что мне удалось выявить древний "кодекс", способный помочь египтологии пролить свет на самую великую и духовно возвышенную цивилизацию из всех, которые существовали и еще будут существовать.

Современная цивилизация отчаянно нуждается в этой древней и мудрой модели. Нам необходимо возродить уважение к миру природы и естественному порядку вещей, а также признать, что планета, на которой мы живем, расцветет, освободившись от нашего вмешательства. Мы больше не должны считать себя хозяевами планеты - мы лишь одни из многих ее обитателей. Наша планета - это не вечный источник богатств, который мы можем эксплуатировать по своему усмотрению, а дар, который нужно охранять и беречь.

Древние египтяне не только понимали это, но и приспособили свою религию и общественную систему для достижения этой благородной цели. Именно ради этого они превратили Египет в храм космоса, в котором все могут жить согласно Маат. Именно ради этого они строили многочисленные пирамиды и храмы, ориентируя их по звездам и солнцу и называя их "горизонтами"[3]. В "Книге того, что в Дат" (написанной приблизительно в 1400 году до н. э. и основанной на "Текстах пирамид") мы читаем следующие слова:

"Кто сделает точные копии этих изображений (созвездий в Дуат) и узнает их, тот является хорошо обеспеченным светлым духом на небе и на земле, всегда и вечно… Кто сделает точные копии и узнает их на земле, тот является божественным защитником их на небе и на земле, всегда и вечно…"[4]

Кто знает, возможно, древние египтяне были правы. Может быть, нам нужно постоянно напоминать, что мы являемся частью космоса и что все существа на нашей планете - это космические существа с общей судьбой? В любом случае это лучше, чем сбрасывать друг на друга бомбы.

Ничто не вечно. Все заканчивается, все разрушается, все исчезает.

<p>Приложение 1. Празднование хеб-сед

Грег Ридер

Эта статья была опубликована Грегом Ридером и приводится с его любезного разрешения полностью и без каких-либо изменений. (Опубликована в "КМТ", том 4:4, зима 1993-1994, стр. 60-71. Фотографии и иллюстрации не включены.)

Наследственные правители Египта периодически проходили через обряд смерти и воскрешения, что магическим образом вливало жизнь в их правление, а также гарантировало благоденствие страны Двух Земель и ее народа.

В Древнем Египте цари были олицетворением "духа изобилия". Они отвечали за удачный разлив Нила и богатый урожай. "…Господин судьбы, создающий богатый урожай; …Столп неба; Луч (опора) земли; Правитель, который направляет два берега Нила… Там, где остается след его сандалии, родится богатый урожай"[1], - так говорили придворные о Рамсесе II.

В глубокой древности в случае недостаточного разлива Нила, неурожая, болезни или недееспособности царя из-за преклонного возраста его приносили в жертву. Со временем цари научились избегать смерти, подменяя себя другой жертвой. "В конечном итоге пришло понимание, что если власть царя носит магический характер, то ее можно обновить при помощи магии"[2]. Другими словами, при помощи обряда магического возрождения царь может не только обновить свою жизнь и свою власть, но также гарантировать плодородие земли и благополучие людей. Таково, по всей видимости, происхождение праздника обновления, известного под названием хеб-сед. В Древнем Египте слово хеб означало "праздник", а о значении слова сед филологи спорят до сих пор. Назван ли праздник в честь бога Сета или в честь одеяния, которое надевал царь во время этих обрядов? Или в честь хвоста быка, который прикреплялся к одежде царя, когда он вспахивал поле, чтобы продемонстрировать свою силу? Или в честь самой земли, права на которую подтверждал царь Египта?[3] Можно привести свидетельства в пользу всех этих гипотез, и теперь уже трудно установить, во что именно верили древние египтяне, поскольку они могли считать приемлемым объединение всех этих объяснений.

Египтологи привыкли считать, что хеб-сед несет омоложение царю, а следовательно, и всему Египту. Однако мы точно не знаем, на каком году правления царя проводился этот праздник. По всей видимости, в первый раз он отмечался на тридцатый год правления, а затем гораздо чаще. Но из-за многочисленных исключений мы не можем считать это жесткое правило доказанным. Вполне возможно, что здоровье царя - или состояние страны - в определенный момент времени могло ускорить проведение хеб-сед, потому что праздник означал омоложение Египта и его правителя.

Как часто праздновали хеб-сед?

Принято считать, что в идеале праздник проводился на тридцатом году правления царя, а затем через меньшие интервалы времени. Тем не менее сохранились свидетельства о празднике хеб-сед, который отмечали некоторые правители (особенно Восемнадцатой династии), занимавшие трон меньше трех десятилетий, - например, Хатшепсут, Аменхотеп II и даже фараон Третьей династии Джосер, царствовавший всего девятнадцать лет. Здесь возможны как минимум два объяснения. Во-первых, царь мог объявить о своем оптимистическом намерении отпраздновать хеб-сед в будущем, и тогда эти записи являются символическими, а не отражают реальное событие. Во-вторых, хеб-сед мог отмечаться регулярно с интервалом тридцать лет - независимо от того, на какой год правления царя попадала эта дата. Это можно продемонстрировать на примере Аменхотепа III, который три раза отмечал праздник хеб-сед - на тридцатом, тридцать четвертом и тридцать седьмом году своего правления, но который также изображен "совершающим пробежку" на одном из первых памятников его царствования - оконной перемычке из демонтированного портика Тутмоса IV в Карнаке.

Нужна ли была церемония хеб-сед в самом начале правления Аменхотепа III (приблизительно 1391 год до н. э), когда он был еще десяти- или двенадцатилетним мальчиком? Отсчитывая назад тридцать лет, мы получаем, что предыдущий праздник хебсед должен был отмечаться в 1421 году до н. э, в период правления Аменхотепа II (приблизительно 1427-1401 годы до н. э.), статуи которого изображают его "совершающим пробежку", а также в тунике для праздника сед. Еще на три десятилетия раньше, в 1451 году до н. э., праздник хеб-сед попадал на период правления Тутмоса III (приблизительно 14791425 годы до н. э.), которого тоже изображали отмечающим его. Отсчитывая назад еще тридцать лет, мы попадаем в эпоху Тутмоса I (приблизительно 1491 - 1479 годы до н. э); на барельефах в Дейл-эль-Бахри он также совершает "пробежку", а статуя в Асуане изображает его в тунике сед. Еще раньше был Аменхотеп I (приблизительно 1525-1404 годы до н. э.) с праздником в 1511 году до н. э. и так далее. Но где же в этой последовательности место для царицы Хатшепсут, которая явно "совершает пробежку" на барельефах в ее "Красной капелле"? Ответ может заключаться в том, что эта женщина-фараон все делала по-своему и вполне могла устроить собственный хеб-сед, даже если время для него еще не пришло.

Несмотря на то что изображения праздника сед встречаются на различных памятниках, датировка которых начинается с доисторического периода, большую часть информации об этом событии мы почерпнули из нескольких мест: ступенчатой пирамиды Джосера в Саккаре, храма солнца Ниусерры в Абу Горабе, храма Аменхотепа в Солебе в Нубии и так называемого фестивального зала Осоркона II в Бубастисе. Добавив к этим барельефам изображения на разнообразных блоках и другие отдельные сцены[4], мы получим представление о загадочных обрядах праздника хеб-сед.

Полного изображения праздника хеб-сед не сохранилось, и поэтому среди ученых не существует единого мнения относительно последовательности и смысла его обрядов. По всей видимости, приготовления к празднику могли длиться несколько лет. Строились святилища, а статуи фараона высекались из камня и развозились по всей стране, чтобы их можно было установить в знак успешного омоложения царя. Главным местом праздника - по крайней мере в эпоху Древнего Царства - был Мемфис; однако есть все основания полагать, что празднества также проводились в Фивах. Достоверно известно, что Аменхотеп III для своего юбилея построил целый город-дворец в Малкате, на западном берегу Нила напротив Фив.

Среди специальных построек этих мест был "дворец" с комнатами для переодевания, где фараон мог отдохнуть во время церемонии и переодеться в требуемый для следующего ритуала костюм. По имеющимся данным, среди построек, сооружаемых для праздника, была погребальная камера, и, кроме того, "временные святилища, называвшиеся "Дома праздника Сед", строившиеся по образу древних камышовых святилищ"[5].

Сами обряды включали в себя очищение, освящение тронов и святилищ при помощи огня и процессии, в которых принимали участие царь вместе с придворными, статуями богов и группами жрецов - включая жрецов сем, магов, писцов из Дома Жизни и даже "открывающего рот".

Царь входил в каждое из временных святилищ и подносил дары живущим внутри божествам; эти же боги, в свою очередь, наносили визиты царю, когда он сидел на троне в специальной беседке. Царь также посещал быка Аписа, вслед за чем его святилище открывалось и "быка выводили, чтобы он шел перед царским троном"[6].

Некоторые ученые считают, что царь посещал свою гробницу; подробнее мы остановимся на этом чуть позже. Он также совершал пробежку, которая называлась "Посвящение поля". Голландский египтолог Генри Фрэнкфорт утверждает, что "мы не знаем, на каком этапе праздника исполнялся этот обряд", но он включал в себя бег царственного юбиляра с цепом-скипетром и документом, или "завещанием", которое давало "царю власть над всей землей Египта"[7].

Исполняя другие обряды праздника хеб-сед, царь поднимал колонну джед, пускал стрелы в направлении четырех сторон света, четыре раза всходил на трон. Все эти церемонии проходили в присутствии древнего божества, Упуата, который изображался в виде волка, сидящего на знамени со странной формы выпирающим вперед "мешком".

Раскопки комплекса ступенчатой пирамиды в Саккаре, начатые в 1924 году Сесилом М. Ферсом, Джеймсом Э. Квибелом и Ж.-П. Лайером, позволили пролить свет на таинственные обряды праздника сед. Были обнаружены остатки зданий, использовавшихся во время этих обрядов, часть их со временем реконструировали. Среди них двойной ряд каменных святилищ, имитирующих древние тростниковые хижины. Святилища на западной стороне представляли Верхний Египет (юг), а на восточной - Нижний Египет (север)[8]. Этот двойной ряд строений назывался итерет - термин, родственный слову "река" или "канал"[9]. Это "дома" хеб-сед, или юбилейные дворцы. Большинство ученых убеждены, что это "не настоящие здания, использовавшиеся во время праздника сед, а всего лишь копии"[10].

Их называли "макетами беседок", предназначенными для загробной жизни Джосера.

И действительно, это всего лишь фасады, вырезанные в монолите. В каждом имеется ниша, куда помещали статую божества. Теория макетов основана на убеждении, что сам комплекс ступенчатой пирамиды носил исключительно погребальный характер; поэтому святилища предназначались для умершего царя. Считалось, что "самое лучшее объяснение состоит в том, что они предназначались для проведения праздников сед в будущей жизни"[11].

Ниже приводятся другие объяснения.

Важно помнить, что здания комплекса Джосера являются самыми старыми строениями в мире, сделанными из тесаного камня. Они были построены под руководством великого архитектора и визиря Имхотепа мастерами, владевшими искусством изготовления каменных сосудов и статуй, но не имевшими опыта в каменной архитектуре. Это имитация из песчаника колонн, которые раньше изготавливались из связанных вместе стеблей растений.

Мастера Имхотепа были настолько не уверены в материале, что ни одна из колонн не стоит отдельно - все они соединены со стенами. Беседки для хеб-сед представляли для строителей Третьей династии такую сложную задачу, что они повторили в камне то, что раньше строили из дерева и циновок. Даже Ферт признает эту дилемму древних мастеров, когда говорит, что "все сделано из монолита, который затем обрабатывался наподобие статуи"[12]. Беседки сед следует рассматривать скорее как "статуи" древних святилищ, которые они изображали; места в них хватало лишь для переносной статуи божества, для которого они становились домом во время праздника обновления.

Аналогичным примером может служить наос в храме Гора в Эдфу. Как писал Барри Кемп, "святилище вырезано из цельного блока сиенита"[13]. В наосе хватает места лишь для статуи Гора. Однако это не "макет" святилища, поскольку в нем отдается дань идеальной архитектурной форме тростниковой хижины. Все остальные архитектурные элементы строятся вокруг такого наоса, будь то в святилищах комплекса Джосера или в грандиозных храмах последующих эпох с их архитектурными украшениями идеального типа. Но все это не дает ответа на вопрос, почему Джосер решил изготовить из камня то, что раньше делали из недолговечных материалов. Такой выбор обеспечивал некое постоянство, позволяющее царю отмечать "миллионы" праздников сед, на что он, несомненно, надеялся. "Ассоциация дара миллионов лет с даром праздников сед образует интересную связь, свидетельствующую о желании царя найти средства для продления своей жизни и своего царствования"[14]. Если хеб-сед был магическим событием, продлевающим жизнь царя, то постройка каменных сооружений была магическим действом, делающим преходящее царствование Джосера вечным.

В южной части ступенчатой пирамиды обнаружены остатки помоста, на котором когдато были установлены два трона. Здесь Джосер принимал приходящих к нему богов. Из более поздних свидетельств нам известно, что во время праздника хеб-сед проводилась церемония зажжения факелов, при которой освещались эти два трона. От зажженного царем факела затем зажигались другие, и процессия жрецов разносила огонь по всем святилищам[15]. Эта церемония позволяет объяснить назначение небольших круглых отверстий в верхней части центральных колонн часовен в комплексе Джосера, непонятных египтологам. Эти отверстия могли предназначаться для факелов, использовавшихся для освещения двойного ряда святилищ, а также других зданий комплекса, использовавшихся до праздничных обрядов.

Позади "двора хеб-сед" в Саккаре находится странное сооружение, получившее название "храм Т". Оно относится к тем немногим настоящим зданиям комплекса ступенчатой пирамиды, в которых имеются внутренние комнаты и коридоры[16]. Ферт был первым, кто связал это здание с "дворцом", или комнатой для переодевания, использовавшейся царем для отдыха и смены одежды во время праздника[17]. К востоку от "двора хеб-сед" и позади "храма Т" находится большое поле, где Джосер обегал вокруг пирамид из камней, символизирующих границы страны Кемт. Северной границей поля служила сама ступенчатая пирамида, и в ее подземных галереях - некоторые из них облицованы сине-зеленой плиткой - были найдены стелы с барельефом, изображающим царя - бегущего или, по мнению Германа Кееса, исполняющего жертвенный танец. На одной из трех стел, южной, Джосер бежит обнаженным - на нем только белая корона (? - голова фигуры отсутствует), накладная борода и чехол для пениса. Перед бегущим царем изображена вертикальная строка иероглифов, в которой, по всей видимости, говорится о комнате рождения, расположенной на юго-западе (священной территории?)[18].

Интересно, что в юго-западном углу комплекса Джосера находится удивительное и загадочное здание, смущавшее ученых с самого момента его обнаружения. Над землей у здания имеется стена, увенчанная змеей, а его подземные помещения похожи на те, что находятся под самой пирамидой. Некоторые из них также украшены сине-зеленой плиткой, и здесь же были найдены еще три стелы с изображением бегущего обнаженного царя и вертикальной строкой иероглифов, в которой упоминается комната рождения. Назначение Большой южной гробницы - именно так ученые назвали это здание - явно связано с комнатой рождения. Надписи из более поздних изображений праздника сед дают веские основания для такой идентификации.

Барельефы с изображением праздника сед, относящиеся к периоду правления фараона Осоркона II из Двадцать второй династии, свидетельствуют о том, что во время праздничной церемонии царь входил в свою гробницу (или в здание, служившее символической гробницей)[19]. Перед входящим в гробницу Осорконом изображены жрецы, в том числе "открывающий рот", жрец сем и жрец, держащий нож и палку[20]. Эрик Апхил в своей основополагающей статье, посвященной праздникам сед, анализирует эту сцену, проводя параллели с барельефами из храма солнца Ниусерры и кенотафа Сети I в Абидосе. В последнем случае царь изображен распростертым на ложе с львиными головами и одетым в тунику, похожую на ту, что он носил на церемонии сидения на троне. Над изображением Сети помещен один-единственный иероглиф, приказывающий фараону "пробудиться"[21].

В Саккаре самым главным божеством праздника сед был бог в обличье волка - Упуат, или "Открывающий Пути". На всех шести подземных стелах Джосера (три под ступенчатой пирамидой и три под Большой южной гробницей) Упуат изображен высоко над царем на своем раздвоенном штандарте и с таинственным "мешком" впереди. Штандарт Упуата сопровождает царя во время ритуальной пробежки, и именно он служит ключом к разгадке назначения Большой южной гробницы. Фрэнк-форт говорит об этом божестве: "Волк… господин шед-шед, выпуклости, которая изображалась впереди него над штандартом и на которой царь якобы возносился на небо"[22]. В изображении на стеле Джосер совершает пробежку и посещает святилища богов в сопровождении летящего бога-сокола Гора и штандарта бога-волка Упуата с эмблемой шедшед. Когда царь посещает святилища богов, на штандарте появляется еще один "мешок", по всей видимости, символизирующий "плаценту царя".

Фрэнкфорт указывает, что "штандарт с плацентой и объект на штандарте Упуата имеют одинаковые названия и что поверхность обоих покрыта маленькими точками". Он также отмечает, что "царь стремился войти в тело богини Нут, чтобы повторно быть рожденным ею, и что имеющиеся данные свидетельствуют, что… царь входил в тело матери-богини при помощи симпатической магии и предмета, который исходил от нее"[23]. Может быть, шедшед представляет собой шкуру или мешок, символизирующий плаценту, получаемую от богини?

Возможно, заворачиваясь в эту шкуру, царь совершал магический ритуал смерти и возрождения? Почему - по крайней мере на более поздних изображениях праздника обновления - перед живым царем, входящим в свою гробницу, изображен "открывающий рот" (жрец, проводящий погребальные обряды)?

Американский египтолог Энн Мейси Рос в своей последней статье предлагает новый взгляд на обряд "открывания рта", проливающий свет на предмет нашего обсуждения[24]. Она показывает, что основой этого похоронного обряда служит процесс рождения, и что нож песеш-кеф, использовавшийся для "открывания рта" умершего - это тот же инструмент, которым перерезали пуповину новорожденного. Рос пишет, что "преподнесение песеш-кеф может быть интерпретировано как ритуальный жест, сначала имевший смысл объявления и затем приобретший магическое значение. До появления на свет ребенок питается через пуповину, связывающую его с матерью, а после перерезания этой "линии жизни" ему приходится вести себя более агрессивно". Так, нож держат перед лицом ребенка, "чтобы показать ему, что его отделили от матери и что теперь он должен питаться самостоятельно"[25]. Рос указывает, что в церемонии "открывания рта" имитировался процесс рождения. Изречения из "Текстов пирамид" указывают, что возрожденный царь сосал грудь, как новорожденный младенец. В барельефах, изображающих хеб-сед Осоркона II, также есть упоминания о сосущем грудь юном царе.

Существует также изображение омолодившегося Аменхотепа III после праздника сед, проводившегося в Малкате. Фараон Аменхотеп желал совершить обряды праздника хеб-сед точно так же, как это делали предки, и поэтому поручил своему тезке, жрецу Аменхотепу, сыну Хапу, который "посвящен в книгу богов и искусен в их мистериях"[26], изучить древние ритуалы. Во время праздников, проводившихся при Аменхотепе III, именно сын Хапу проводил фараона через все старинные обряды. Вероятно, исследования жреца, которые он провел по поручению царя, открыли истинный смысл обрядов праздника сед в том виде, в котором они проводились в эпоху додинастических правителей страны Кемт[27].

Американский египтолог Реймонд Джонсон показал, что в последнее десятилетие жизни Аменхотепа II на статуях и барельефах его изображали "преувеличенно молодым", что приобретает "глубокий смысл, если вспомнить, что это было время непосредственно после празднования первого юбилея фараона на тридцатом году его правления"[28]. Джонсон убежден, что обожествление Аменхотепа III стало прямым следствием хеб-сед, когда царь "навечно связывался с богом-творцом". Он говорит: "Вероятно, именно в этом заключался смысл праздника в эпоху Древнего Царства: ритуальная смерть царя и его воссоединение с солнцем после тридцати лет правления. В сущности, Аменхотеп III превратился в живого "умершего" царя"[29].

Обсуждая роль жреца сем в церемонии "открытия рта", Уоллис Бадж указывал, что "прежде чем лечь на ложе, он [жрец] заворачивался в шкуру быка или коровы, и это действие должно было воскресить умершего; считалось, что проходящий через быка человек получает в дар новую жизнь - для себя или для того, кого он представляет"[30]. Разумеется, царь, исполнявший этот обряд, представлял весь Египет. Тот факт, что во время праздника сед имело место воскресение из мертвых, дает ключ к пониманию назначения Большой южной гробницы в Саккаре. Ритуальная смерть и воскресение Джосера, по всей видимости, происходили в маленькой "погребальной" камере, обнаруженной под зданием. Ученые полагают, что пространство этого помещения площадью всего 1,6 кв. м слишком мало, чтобы в нем мог поместиться лежащий человек.

"Трудно поверить, что эта камера предназначалась для тела умершего. Через отверстие в потолке можно протиснуться внутрь, но вытянуться там в полный рост практически невозможно - не хватит места. Может быть, эта камера предназначалась для чего-то ценного, достойного такой дорогой гробницы, и чему не место в самой пирамиде? Для плаценты? Для сердца, печени и т. д., - обычного содержимого погребальных урн? Или для чего-то еще?.. У нас есть неопровержимые доказательства, что к моменту смерти Джосера пирамида еще не была закончена, но южную гробницу уже закрыли, лестницу тщательно замуровали, а сверху построили надземную часть и облицевали плиткой. Нет никаких свидетельств того, что работа была прервана в спешке. Внутри также нет никаких признаков погребения"[31].

Квибел также сообщает, что Ферт не нашел в камере никаких фрагментов костей, ткани или дерева. Но не могло ли это помещение, слишком маленькое для лежащего взрослого человека, предназначаться для человека в позе эмбриона (именно в такой позе хоронили покойников в глубокой древности)? Можно ли придумать лучший символ, чем имитация живым царем древней позы для погребения и одновременно позы плода в утробе матери, ожидающего появления на свет? В таком случае здесь, в подземной камере Большой южной гробницы, фараона Джосера - возможно, завернутого в шкуру (символическая плацента) своей матери, богини в облике коровы, - символически хоронили, и он ждал возрождения.

Неизвестно, какое время царь проводил в этом тесном пространстве. Однако мы имеем представление, что он испытывал во время заключения в этой гробнице/утробе. Два парных иероглифа, похожих на открывающиеся в обе стороны двери, но на самом деле обозначающие две половинки неба, часто изображаются в прямой связи с тремя иероглифами в форме пирамиды, обозначающими пограничные метки, которые царь огибает во время пробежки на празднике хеб-сед. Таким образом, исполняющий обряд царь пересекает не только землю (Египет), но и небо - в скрытой, завуалированной форме.

Отрывок из "Текстов пирамид" позволяет прояснить эту идею: "Тети обогну/і два неба, он обошел два берега"[32]. Подчеркивается также уподобление царя богу Гору, играющему важную роль в сохранении его царства: "О, царь, ты следуешь путем, предначертанным для тебя Гором, ты сияешь как одинокая звезда в центре небес, ты вырастил крылья, как у широкогрудого сокола, как у ястреба, парящего в вечернем небе. Да пересечешь ты небосвод по водному пути Ра-Хорахти, да наложит на тебя Нут свою руку"[33]. Тот факт, что последнее пожелание относится к живому царю, а не к умершему, подтверждает филолог Алан Гардинер: "Мне не известно ни одно свидетельство из древнеегипетских текстов, в котором живой фараон уподобляется Осирису, а мертвый - Гору"[34].

Когда наступало время выходить из символической подземной утробы, царю, по всей видимости, помогал "открывающий рот" жрец. Царь выбирался на поверхность и начинал ритуальный бег вокруг пирамид из камней, причем он был почти обнажен (если не считать чехла для пениса), как в момент рождения. Он пробегал четыре круга, причем как минимум для одного имелся специальный наряд - короткая юбочка. Совершающий ритуальную пробежку Джосер изображен с цепом-скипетром в одной руке и документом, или завещанием, в другой. Текст из храма в Эдфу объясняет: "Я бежал, держа тайну "Двух Товарищей" [Гора и Сета], то есть завещание, которое Отец вручил мне в присутствии Геба.

Я обежал землю и коснулся им всех четырех сторон; я пробежал так, как я пожелал"[35]. На изображениях, описывающих праздник, цари совершают пробежку и с другими предметами.

Одни несут кувшины с нильской водой, другие весло и странный предмет под названием хепет.

Большинство ученых полагают, что этот предмет треугольной формы представляет собой некий навигационный инструмент, хотя точно идентифицировать его пока не удается.

В перерывах между четырьмя пробежками царь удалялся во "дворец", или комнату для переодевания, чтобы отдохнуть и сменить костюм. Именно в этой комнате он облачался в доходящую до колен облегающую тунику, в которой представал на церемонии восхождения на трон, которой завершался праздник Статуи царя в этой одежде затем открывались по всей стране, возвещая об успешном омоложении правителя и подвластной ему земли. Статуя Джосера в натуральную величину была обнаружена в сердабе у северо-восточного угла ступенчатой пирамиды. Эта маленькая комнатка странным образом наклонена в сторону северной области неба, а статуя смотрит через смотровое отверстие, подобно современному астронавту, готовящемуся отправиться в космос.

Загадка хепет

Ученым так и не удалось найди удовлетворительного объяснения термину хепет.

Считается, что это какой-то навигационный прибор, но неизвестно, использовался ли он для плавания по воде или для ориентации в пустыне (как визир). На барельефах, изображающих праздник хеб-сед, он соседствует с веслом - эти предметы царь держит во время пробежки по полю. Обозначающий его иероглиф присутствует в имени быка Аписа, в слове "тайный" и как характеристика путешествий на лодке (см. Уортербух, том 3, стр. 67-70). Возможно, он присутствует в первоначальном оформлении входа пирамиды Хуфу, над символом горизонта. Это свидетельствует в пользу интерпретации хепет как навигационного инструмента.

Пирамида-гробница Джосера стоит на северном краю поля, которое пересекал фараон во время пробежки на празднике хеб-сед, и это не просто последнее пристанище царя, когда он действительно умрет. Для Джосера она также была "солнечной горой, бенбеном, посвященным солнцу обелиском. Это был Первозданный Холм, поднявшийся из воды при сотворении мира… Пирамида, эта гора, была исполнена жизненной энергии; это был центр земли, место, где встречались верхний и нижний мир"[36]. Мог ли царь построить более мощный магический инструмент, способный спустить на землю величие неба и тем самым обеспечить продолжение жизни и процветание себе и своему народу?

<p>Приложение 2. О возможном открытии прецессионных эффектов в древней астрономии

Джулио Магли

Кафедра математики Миланского политехнического института

Площадь Леонардо да Винчи, 32, 20133 Милан, Италия

(Примечание: данная статья была опубликована на веб-сайте архива научных статей по физике http://arxiv.org/physics/0407108 (редакция 2, 1 августа 2004). В данной книге она приводится с разрешения доктора Магли, одобрившего некоторые изменения в тексте, поскольку первоначально статья была опубликована на итальянском языке.)

1.0 Введение

Земля совершает оборот вокруг своей оси за двадцать четыре часа, а земная ось вращается относительно оси, перпендикулярной к эклиптике, описывая конус. Таким образом, вращение земли похоже на вращение волчка: имеет место прецессия. По отношению к продолжительности человеческой жизни период этого прецессионного движения очень велик - полный оборот земная ось делает за 25 776 лет.

Прецессия оказала огромное влияние на длительный период развития астрономии, когда наблюдения велись невооруженным глазом. Во-первых, астрономический север определяется продолжением земной оси в небесную сферу. Поэтому направление астрономического севера - возможно, это звезда, то есть Полярная звезда, - со временем изменяется. Через несколько столетий современная Полярная звезда перестанет указывать на север, и на протяжении прецессионного цикла "полярными" могут стать все остальные звезды, расположенные вблизи круга, который описывает земная ось (на самом деле это не идеальный круг вследствие пертурбаций). Так, например, в эпоху палеолита Северный полюс пересекал Млечный Путь, и за 15 тысяч лет до новой эры "полярной" звездой была дельта Лебедя. Северное небо в те времена существенно отличалось от нашего (на котором доминируют созвездия Большой Медведицы, Малой Медведицы и Дракона), что, возможно, запечатлено на фреске в знаменитой пещере Ласко (Раппенглюк, 1998).

Прецессионный эффект имеет место для всех звезд, хотя наиболее наглядно он изображается в перемещении Северного полюса (или Южного полюса, поскольку этот выбор определяется лишь широтой, на которой находится автор в момент написания статьи). Так, например, прецессия медленно перемещает точку восхода и точку зенита звезд, не относящихся к околополярным. Это значит, что в любой точке и в любое время вид всего звездного неба зависит от прецессии. Примером может служить группа звезд Крест Центавра, наблюдаемая из района Средиземного моря (Южный Крест был выделен как созвездие только в XVI веке н. э.). Эти яркие звезды имели большое значение для людей еще в глубокой древности, о чем свидетельствует исследование Майкла Хоскина, проведенное в мегалитических "Святилищах на Минорке, Майорке и Мальте (чуть позже мы еще вернемся к ним). Однако с течением времени эти звезды опускались к горизонту все ниже и ниже, и сегодня в результате прецессии их зенит располагается ниже южного горизонта и недоступен для наблюдения (он вновь станет видимым только в 12 000 году н. э.).

Теперь возникает вопрос, когда же в действительности была открыта прецессия.

Общепринятая научная точка зрения заключается в следующем: 1) Прецессия была открыта в 117 году до н. э. Гип-пархом Родосским. 2) Прецессия была неизвестна доколумбовым культурам. Другими словами, коренные жители Америки не знали о прецессии до открытия Америки Колумбом.

Однако уже довольно давно существует прямо противоположная теория, подробно изложенная в знаменитой книге Джорджо де Сантильяны и Герты фон Де-хенд "Мельница Гамлета" (1983). Эта очень интересная и достойная прочтения книга тем не менее не может использоваться для обсуждения основных вопросов открытия прецессии, потому что приведенные в ней свидетельства не могут считаться строгими научными доказательствами.

Авторы рассказывают (причем довольно выразительно) о похожих изображениях, цифрах и ситуациях в многочисленных мифах разных народов мира. Доподлинно известно, что эти мифы иногда действительно использовались для передачи конкретных знаний, но без независимого анализа с учетом контекста невозможно принять эти изображения и цифры в качестве доказательств.

Таким образом, цель данной работы состоит в том, чтобы обсудить, какие у нас есть свидетельства об открытии прецессии в древних культурах до Гиппарха, чтобы стимулировать дальнейшие исследования в этой области.

2.0 Астрономические данные

Даже для опытного древнего астронома, который вел наблюдения только невооруженным глазом, было практически невозможно обнаружить прецессию на основании лишь собственных записей, потому что по отношению к продолжительности человеческой жизни это чрезвычайно медленный процесс. Однако достаточно иметь астрономические данные, собранные, скажем, за два или три столетия, такие, как высота траектории яркой звезды, и доверять им, чтобы понять, что в небе что-то происходит - с очень маленькой, но все же доступной измерению скоростью (именно это произошло с Гиппархом: он собрал астрономические данные о более чем восьмистах небесных объектах, накопленные александрийской обсерваторией, и эти данные послужили основой его открытия). Здесь я должен объяснить, что имеется в виду под словами "что-то происходит". Это значит, что речь идет не о возможном открытии механизма и/или длительности прецессионного цикла (хотя это и не исключается априори), а о выявлении несоответствий в данных, полученных в результате наблюдений, - мы будем называть это прецессионными эффектами. Типичным примером может служить наблюдение "Прецессионной Эры", то есть того факта, что солнце в момент весеннего равноденствия меняет свое положение по отношению к созвездиям, а каждые 2000 лет меняет созвездие, или наблюдение за сменой в наклонении гелиакического восхода звезды.

2.1 Вавилонская цивилизация

Нам известно много примеров, когда древние культуры вели записи астрономических наблюдений на протяжении многих веков. В первую очередь это, конечно, культуры Месопотамии (обычно их называют вавилонской цивилизацией). В нашем распоряжении имеются астрономические данные, которые вавилонские жрецы записывали на глиняных табличках, причем погрешность наблюдений составляет меньше угловой минуты. Поскольку без использования оптических инструментов достичь такой точности практически невозможно, можно предположить применение первых подзорных труб (Петтинато, 1998).

Примером вавилонского звездного каталога может служить знаменитый "Мул-Апин". Он был составлен, по всей видимости, приблизительно в 1000 году до н. э., и в нем содержатся данные с 2048 года до н. э. В его состав входят:

1) Перечень из семидесяти одного небесного объекта (созвездия, отдельные звезды и пять планет), разделенных на три "пути" (Энлиля, Ану и Эа).

2) Перечень гелиакических восходов многих звезд.

3) Перечень одновременного восхода/захода пар звезд.

4) Перечень интервалов (в днях) между восходом одних и тех же звезд.

5) Перечень одновременного прохождения/восхода некоторых пар звезд.

Трудно поверить, что астрономы, с такой аккуратностью записывавшие данные наблюдений, не заметили явления прецессии - например, для гелиакических восходов. Тем не менее нам не известно никаких письменных свидетельств об открытии этого явления.

2.2 Цивилизация долины Инда

История цивилизации долины Инда еще двадцать лет назад испытывала влияние глупой и антиисторической теории о так называемом вторжении ариев. В основе этой теории лежала идея о том, что цивилизацию в Индию принесли народы индоевропейской семьи, арии, и случилось это приблизительно за 1000 лет до новой эры. После открытия городов Хараппа и Мохенджо-Да-ро, датируемых 2500 годом до н. э., ариев причислили к завоевателям, но продолжали считать, что основополагающие книги индуизма, "Веды", написаны после их вторжения. Теперь мы наконец убедились, что арии просто не существовали и что индийская цивилизация (обычно ее ассоциируют с городами Хараппа и Мо-хенджо-Даро, но она занимала гораздо большую территорию) сформировалась в долине между двух рек, Индом и Саврастати (Ферштейн, Как и Фроули, 1995). В "Ведах" содержатся прямые ссылки на реку Саврастати, пересохшую приблизительно в 1900 году до н. э., и поэтому священные книги (нечто вроде записных книжек, которые заучивались на память жрецами-брахманами) не могли быть написаны позже это периода.

Помимо появления нового взгляда на "Веды" в последнее время изменился и подход к так называемой ведической астрономии (Как, 2000).

В ведической астрономии ведущая роль принадлежит пяти видимым планетам, солнцу и луне, которые отождествлялись с семью главными богами. Тем не менее для наблюдений за их движением использовались двадцать семь астрономических объектов. Это накшатры, или созвездия, делившие эклиптику на равные части, в каждой из которых солнце "останавливалось" на тринадцать с половиной дней. До нас дошли списки накшатр. Так, например, в них мы легко узнаем (используя современные названия) Плеяды, альфу Тельца (Аль-дебаран), бету Тельца, гамму Близнецов, бету Близнецов (Поллукс), дельту Рака, Гидру, Регул и так далее. Примечательно, что списки накшатр, относящиеся к разным эпохам, содержат одни и те же объекты, но начало их сдвигается. Начало списка определяется положением солнца в день весеннего равноденствия, и это значит, что древние астрономы Индии должны были знать о том, что Солнце "меняет накшатру" примерно один раз в тысячу лет (25 776/27).

2.3 Египет: астрономические данные эпохи Среднего и Нового Царства

Изучение древней астрономии в Египте на протяжении многих лет находилось под давлением авторитета самого известного специалиста в этой области, Отто Ней-гебауэра, несколько раз заявлявшего, что "Египет не внес вклада в историю математической астрономии" (Нейгебауэр, 1969, 1976). Однако достаточно познакомиться с информацией о египетских астрономических текстах, содержащейся в фундаментальном труде самого Нейгебауэра и Ричарда Паркера, чтобы понять ошибочность этого утверждения. Еще одной проблемой, обусловленной негативным влиянием Нейгебауэра, стало предположение, что в Век пирамид (эпоху Древнего Царства) астрономии еще не существовало. И действительно, книга Нейгебауэра и Паркера начинается со Среднего Царства (далее мы убедимся в ложности этого утверждения).

Источником разногласий служит тот факт, что в нашем распоряжении нет древнеегипетских текстов чисто астрономического содержания. На мой взгляд, это обусловлено тем, что папирусы просто не входили в число погребальных принадлежностей, составляющих подавляющее большинство предметов, найденных археологами. В любом случае не подлежит сомнению, что египетские астрономы вели записи многочисленных астрономических данных. Это становится понятным из тех "астрономических текстов", которые использовались в погребальных обрядах и встречаются на многих саркофагах Среднего Царства и гробницах Нового Царства, таких, как знаменитая гробница Семнута, архитектора царицы Хатшепсут, и многие гробницы эпохи Рамсеса в Долине Царей.

Во времена Среднего Царства использовались так называемые деканальные списки.

Деканами назывались тридцать шесть звезд (или групп звезд), гелиакический восход которых (день первого восхода перед рассветом после периода слияния с солнцем, то есть невидимости) имел место в каждую из "недель" (египетская неделя состояла из десяти дней).

То есть календарь делился на деканы (36 х 10) плюс пять эпагоменальных дней, которые также ассоциировались с особыми деканаль-ными звездами (речь идет о так называемом религиозном сотическом календаре, в основе которого лежит гелиакический восход Сириуса, который, таким образом, считался первым деканом).

Нейгебауэр и Паркер показали, что вероятные деканы должны находиться в полосе неба к югу от эклиптики, но они считали невозможной точную идентификацию этих деканов.

Это оказалось ошибкой, и сегодня у нас есть ясное представление о том, с какими звездами ассоциировались деканы (Бельмонте, 2001). Кроме того, деканы использовались для измерения времени по ночам. Об этом свидетельствуют так называемые звездные часы, в которых ночные часы ассоциируются с последним часом первого дня гелиакического восхода текущего декана. По прошествии "недели" восход этого декана смещается во времени назад, указывая на начало предыдущего часа, а его место занимает следующий декан и так далее - всего двенадцать раз. Разумеется, длительность каждого часа была переменной величиной. В нашем представлении, час имеет фиксированную продолжительность, а длительность ночи меняется, тогда как у египтян все было наоборот (наше деление дня на двадцать четыре часа имеет в основе египетское деление на двенадцать ночных и двенадцать дневных часов, а также фиксированную продолжительность часа, как у вавилонян).

Во времена Нового Царства фиксировался не восход деканов, а пересечение линии меридиана, но способ записи небесных событий оставался прежним. Об этом можно судить по звездным часам эпохи Рамсеса. На них человеческая фигура (помощник астронома или, возможно, статуя) изображена позади таблицы из девяти столбцов и тринадцати строк.

Строки ассоциируются с ночными часами, столбцы - с частями тела "человека-указателя", указывающими на прохождение или положение звезд ночью. Таблица менялась каждые пятнадцать дней. Я не буду углубляться в проблемы, связанные с интерпретацией подобных текстов. Мне хочется лишь подчеркнуть, что, хотя эти астрономические приспособления изображены в гробницах ("чтобы направлять душу в ночное время"), они явно скопированы из научных источников (читатель, если пожелает, может взять термин "научных" в кавычки, но я не стану этого делать).

В действительности уже в эпоху Среднего Царства астрономы имели точные данные о движении тридцати шести звездных объектов (время восхода, период невидимости и т. д.), и это значит, что они должны были выбрать эту информацию из огромного числа наблюдений.

Не подлежит сомнению, что можно выявить прецессионный эффект гелиакического восхода звезды, имея данные с точностью 0,5 градуса, скажем, за три столетия. Это привело таких ученых, как Пого (1930) и Заба (1953), к выводу, что прецессия была известна в Египте еще в глубокой древности. Кроме того, следует отметить, что некоторые специалисты в попытке объяснить необычное расположение созвездий на знаменитой карте звездного неба, известной как Зодиак Дендеры, предположили наличие связи с прецессионным движением Северного полюса (см., к примеру, работы Тревизана). Однако Зодиак Дендеры датируется первой половиной последнего столетия до н. э., то есть он был создан после открытия Гиппарха. И в этом случае у нас нет письменных свидетельств, которые однозначно указывали бы на открытие прецессионного эффекта.

2.4 Месоамерика

Известно, что майя вели очень точные астрономические записи (Эйвени, 2001). К сожалению, всего четыре "кодекса" майя сумели пережить аутодафе, устроенное епископом Юкатана Диего де Ландой, который проклял все еретические книги. Эти "кодексы" содержали информацию о солнечных затмениях, о Венере и Меркурии. Данные настолько точны (так, например, в основе таблицы движения Венеры из "Дрезденского кодекса" лежат наблюдения, которые велись на протяжении многих десятилетий), что способность астрономов майя выполнять точные астрономические измерения не вызывает сомнений.

Однако прецессию невозможно обнаружить по движению солнца, луны и видимых планет, а у нас нет свидетельств того, что майя наблюдали за звездами (возможно, за исключением так называемого "Парижского кодекса", который еще полностью не расшифрован).

3.0 Астрономическая ориентация

До сих пор мы рассматривали возможные текстологические свидетельства. Однако существует и другой способ следить за перемещением небесных тел и оставить астрономические данные потомкам - при помощи астрономической ориентации зданий. Исследуя изменение их ориентации на протяжении столетий, нетрудно заметить прецессионный эффект (я использую не очень корректный термин "звездной" ориентации в отношении звезд, отличных от солнца).

3.1 Египет: ориентация храмов

Пионером изучения астрономической ориентации храмов Египта был Норман Локьер (1894). В своей книге он проанализировал ориентацию многих храмов, но я подробно рассмотрю лишь один пример, касающийся двух главных фиванских храмов, в Карнаке и в Луксоре, как наиболее подходящий для наших целей.

Эти два храма имеют тысячелетнюю историю, и за этот период они несколько раз реконструировались и расширялись. Чаще всего разные фараоны в разные эпохи строили дополнительные галереи, направление которых совпадало с направлением главных осей обоих храмов. Если взглянуть на план храма в Карнаке, становится очевидным, что при его расширении строго придерживались направления главной оси. Локьер показал, что это направление указывает на точку захода солнца в день летнего солнцестояния. Этот вывод Локь-ера подвергался критике, потому что холмы на горизонте не позволяли лучам заходящего солнца проникать в галерею, но сегодня мы знаем, что наблюдения велись с другой стороны храма, из святилища, которое - находясь на оси, параллельной главной оси храма, - явно ориентировано на восход солнца в день зимнего солнцестояния (Крапп, 1983, 1988). В любом случае ориентация храма на дни солнцестояния не подлежит сомнению, и поскольку прецессия не оказывает воздействия на видимое движение солнца, при реконструкции храма его ориентация не менялась.

Другой главный храм Фив, который сегодня называется храмом в Луксоре, имеет звездную ориентацию. Свидетельством этого служит факт, что его ось не менее четырех раз немного изменялась - при каждом расширении, которые предпринимались на протяжении столетий. К сожалению, в нашем распоряжении есть только несколько изображений церемонии ориентации храма по звездам, которую египтяне называли "протягиванием шнура", но у нас нет точного представления, как именно проходила эта церемония. Так, например, во многих случаях говорится об ориентации на созвездие Мес, то есть Большой Медведицы или Плуга, которое египтяне представляли в виде бедра быка, но точно не известно, на какую именно звезду. Таким образом, мы не можем сказать, в направлении какой звезды ориентировали храм в Луксоре (Локьер предположил, что это была альфа Лиры, или Канопус, но, насколько мне известно, доказательств этого нет). В любом случае небольшие отклонения оси храма явно указывают на прецессионный эффект.

3.2 Египет: ориентация пирамид

Всем известно, что главные пирамиды Четвертой династии фараонов (три пирамиды в Гизе и две пирамиды Снофру в Дашуре) ориентированы по четырем сторонам света с очень высокой точностью. Отклонение восточной грани пирамид от истинного направления на север составляет: Медум - 20' + 1,0'; наклонная пирамида - 17,3' + 0,2'; красная пирамида - 8,7' + 0,2'; Гиза 1 (Хуфу) - 3,4' + 0,2'; Гиза 2 (Хафра) - 6,0' + 0,2'; Гиза 3 (Менкаура) - 12,4' + 1,0'.

Достигнутая строителями пирамид точность настолько велика, что не приходится сомневаться, что метод ориентации, которым они пользовались, был связан со звездами, а не с измерением длины тени (недавно французская экспедиция под руководством М. Валлогиа выяснила, что ошибка ориентации пирамиды в Абу Руаше [Матье, 2001], которая, по всей вероятности, была построена Джедефрой, правившим между Хуфу и Хафрой, составляет 48,7', но эта ошибка настолько выбивается из общего ряда, что заставляет предположить другую церемонию ориентации пирамиды, возможно, по солнцу).

Методы ориентации по звездам, предложенные в прошлом, то есть наблюдение за восходом и заходом звезды, не подвержены воздействию прецессии. Тем не менее, как уже отмечал Хаак (1984), имеющиеся данные указывают на зависимость систематической погрешности от времени, которая обусловлена прецессией. Эта проблема побудила Кейт Спенс (2000) предложить метод ориентации - "метод одновременного переноса"? - состоящий в фиксации шнура, протянутого между двумя околополярными звездами, а именно между Кохабом (Малая Медведица) и Мицаром (Большая Медведица), в положении, перпендикулярном к горизонту. Из-за прецессионного движения земной оси шнур не всегда указывает на истинный север: он медленно перемещается слева направо. Начертив график временной зависимости отклонения от направления на север, Спенс демонстрирует, что получившаяся прямая линия достаточно точно совпадает с отклонением ориентации пирамид относительно истинного севера, если, к примеру, "церемония ориентации" для 1-й пирамиды Гизы проводилась в 2467 году до н. э. + 5 лет (несмотря на отсутствие письменных свидетельств существования церемонии ориентации для пирамид Древнего Царства, изображение "церемонии протягивания шнура" уже присутствует на стеле той эпохи, получившей название "палермский камень"). Если считать, что египтяне действительно пользовались этим методом, то полученный график можно применить для оценки времени строительства всех пирамид Четвертой династии, что дает датировку на восемьдесят лет позже общепринятой.

В развитие идеи Спенс Бельмонте (2001) высказал предположение, что использовавшийся египтянами метод также состоял в измерении взаимного расположения звезд (как в гипотезе Спенс), только не находившихся по разные стороны полюса - возможно, это были Мегрец (дельта Большой Медведицы) и Фекда (гамма Большой Медведицы). Поэтому полюс располагается на продолжении линии, соединяющей звезды, - выше или ниже. Это выглядит более естественным (по крайней мере для современных наблюдателей, не использующих оптические приборы) и примиряет астрономическую хронологию с общепринятой. Следует, однако, заметить, что астрономическая датировка так называемых вентиляционных шахт в 1-й пирамиде Гизы (Тримбл, 1964, Бадеви, 1964, Бьювэл, 1993) свидетельствует в пользу хронологии Спенс.

Решение, предложенное Спенс для ориентации 2-й пирамиды Гизы, совпадает с калибровочной прямой только в том случае, если соответствующую точку "поднять" в область положительных значений. Чтобы преодолеть эту трудность, Спенс предполагает, что ориентация этой пирамиды выполнялась в противоположное время года (летом, а не зимой) по отношению к другим пирамидам (эта же проблема возникала в гипотезе Бельмонте, и для ее разрешения он предположил особую процедуру ориентации для 2-й пирамиды Гизы). Мне кажется, что такая важная религиозная церемония, как ориентация гигантской гробницы царя, не могла проводиться когда угодно - время ее проведения определялось скрупулезными астрономическими вычислениями, как в обрядах, связанных с циклом Сириуса. Поэтому я предположил, что погрешность в ориентации второй пирамиды свидетельствует о том, что она была построена раньше первой, а если точнее, то оба сооружения проектировались одновременно (можно показать, что эта гипотеза не противоречит бесспорным археологическим фактам: см. Магли, 2003).

В любом случае для нас здесь интересно то, что погрешности ориентации пирамид формируют набор экспериментальных данных, из которых можно вычислить эффект прецессии. Причина этого неизвестна, но прецессионный эффект абсолютно трансферабелен для самых больших и совершенных пирамид, то есть 1-й и 2-й пирамид Гизы. Можно, однако, возразить, что сравнение ориентации пирамиды 3 с ориентацией пирамиды 2 дает прецессионный эффект 18,4' или около 0,3 градуса. Как бы то ни было, мне хотелось бы подчеркнуть, что связанные с астрономией данные из Гизы (ориентация вентиляционных шахт и пирамид), а также многие астрономические ссылки в "Текстах пирамид", вне всякого сомнения, указывают на присутствие астрономии как важной составляющей мышления (религиозного и научного) в эпоху Древнего Царства.

3.2 Мальта

Это может показаться странным, но расположенный в Средиземном море Мальтийский архипелаг (состоящий из островов Мальта, Гозо и Комино) имеет короткую историю, которая, согласно всем источникам, началась только в пятом тысячелетии до н. э., когда Мальта была заселена людьми (Трамп, 1991, 2002). Тем не менее всего лишь через 1500 лет, с началом так называемого Храмового периода (3500-2500 годы до н. э.), мальтийская цивилизация стала первой, где появились мегалитические сооружения (лишь немногие мегалитические гробницы, такие, как в Кинтроу в Британии, датируются более ранним периодом, тогда как первые фазы Стоун-хенджа и другие мегалитические памятники - не гробницы - относятся к первой половине третьего тысячелетия до н. э.).

В мегалитический период были построены более сорока храмов. Слово "храм" следует заключить в кавычки, поскольку мы до сих пор не знаем, для чего были предназначены эти сооружения. Тем не менее в них явно обнаруживаются следы культа "богини-матери".

Храмы состоят из нескольких зданий (числом до трех, соответствующих последовательным фазам строительства и сообразно пронумерованных), причем все они имеют внешнюю кладку овальной формы, а внутри состоят из нескольких "долей", вытянутых вдоль той же оси и заканчивающихся "апсидой". Внутренние "доли", возможно, повторяют форму "богини-матери".

Лучше всего сохранился храм Джгантия, или "место гигантов", на острове Гозо, а также храмы Нагар Ким, Мнаджра и Тарксен на Мальте. Эти сооружения свидетельствуют о явном интересе их строителей к астрономии. Особенно наглядно это проявилось в храме Мнаджра II, который представляет собой солнечный календарь, сооруженный из камня: ось ориентирована точно на восток, а камни "алтаря" расположены таким образом, что наблюдатель может проследить годовую траекторию солнца от левого до правого края "апсиды". Оси всех остальных храмов Мальты направлены на юг и ориентированы на солнце или луну (например, точка восхода солнца в день зимнего солнцестояния и крайняя южная точка траектории луны). Благодаря исследованиям Майкла Хоскина с коллегами и Клауса Альбрехта мы сегодня имеем ясное представление об астрономической ориентации мальтийских храмов. В качестве примера рассмотрим храмы Джгантии.

Два храма Джгантии соответствуют двум последовательным фазам строительства, причем ориентация второго сдвинута в южном направлении по отношению к ориентации первого. В каждом из них левый алтарь имеет солнечную ориентацию на точку зимнего солнцестояния (Альбрехт, 2001), а главная ось звездную - на группу звезд, образованную созвездием Южный Крест и двумя яркими звездами созвездия Центавра (не следует забывать, что лишь в последние несколько веков Южный Крест считается самостоятельным созвездием и что древние созвездия не совпадают с нашими. В любом случае мы придерживаемся месопотамско-гре-ческой традиции) (Хоскин, 2001).

Альбрехт, открывший солнечную ориентацию этих храмов, утверждает, что гипотеза о звездной ориентации нежизнеспособна, но мне кажется, что этот храм является ярким примером реализации одновременно солнечной и звездной ориентации. Проблема заключалась в том, что солнечная ориентация не менялась на протяжении многих столетий, тогда как звездная была подвержена влиянию прецессии. Поэтому напрашивается вывод, что древние строители были просто обязаны соорудить второй храм, чтобы он соответствовал переместившейся на юг точке восхода группы звезд из созвездий Южный Крест и Центавр.

3.3 Майорка

Примерно через тысячу лет после заселения Мальты, то есть во времена Бронзового века, на Майорке и Менор-ке, относящихся к группе Балеарских островов, жили звездочеты, строившие мегалиты. Расположенные на этих двух островах так называемые святилища, в том числе знаменитые Таулас Менорки, мегалитические сооружения из двух камней в виде гигантской буквы "Т", ориентированы точно на юг, на ту же самую группу звезд, образованную созвездием Южный Крест и двумя яркими звездами созвездия Центавра (Хоскин, 2001).

Особый интерес для нас представляет одно из святилищ Менорки под названием Сон Мас.

Когда Хоскин с коллегами исследовали это святилище, выяснилось, что оно ориентировано на низкую дугу в южной области неба, которую описывали звезды из созвездий Южный Крест и Центавр в дальнем конце долины приблизительно в 2000 году до н. э. Однако к 1700 году до н. э. вследствие прецессии нижняя часть этой дуги стала невидимой. Таким образом, если данное место действительно использовалось для астрономических наблюдений, то примерно в это время люди должны были покинуть его.

Хоскин не знал, что группа специалистов под руководством Марка ван Страйдонка из Голландского королевского института культурного наследия проводила радиоуглеродный анализ образцов из этого места, недоумевая, почему люди покинули его - именно в этот период!

Это один из очень интересных примеров того, как археоастрономия может играть роль предсказывающей науки. Для нас самым важным является тот факт, что астрономическая ориентация сооружения показала людям, что в южной области неба "что-то происходит", в результате чего они покинули это место.

3.4 Круги Медисин

Так называемые "круги Медисин" представляют собой каменные сооружения, состоящие из центральной пирамиды из валунов, которая при помощи радиальных рядов камней соединяется с внешним кругом и другими пирамидами. Большинство таких кругов находится в канадской провинции Альберта, но самый знаменитый из них, круг Биг-Хорн, был найден вблизи горы Медисин в Вайоминге, откуда и произошло название всех подобных сооружений.

Различают несколько разновидностей кругов, отличающиеся топологией, но некоторые из них явно связаны с астрономическими наблюдениями. Первый круг, который идентифицировали как астрономическую обсерваторию, - это сам Биг-Хорн.

Специалист в области физики солнца Джон Эдди обнаружил, что небольшие пирамиды из камней, расположенные на внешнем круге, служили астрономическими ориентирами для многих направлений. Среди выявленных Эдди направлений есть летнее солнцестояние и гелиакический восход звезд Альдебаран, Ригель и Сириус (Эдди, 1974, 1977). Окно применимости для этих направлений (приблизительно триста лет из-за явления прецессии) включает в себя три последних столетия; и действительно, независимый анализ дает возраст круга Биг-Хорн около двухсот пятидесяти лет.

Интерпретация Эдди получила подтверждение после археологического исследования другого круга, на горе Мус. Этот круг ориентирован на те же объекты, но имеет совсем другое окно применимости - последние столетия до новой эры. Археологи Том и Элис Кекоэ взяли образцы для радиоуглеродного анализа и подтвердили "астрономически предсказанный" возраст сооружения, демонстрировавшего, что неизвестные строители кругов на протяжении тысячелетий сохраняли интерес к одним и тем же объектам. Это еще один яркий пример археоастрономии как предикативной науки (на самом деле астрономическая традиция "кругов Медисин" гораздо старше: круг Маджорвиль в канадской Альберте использовался для наблюдений за солнцем еще за 2500 лет до н. э.).

Для нас здесь интереснее всего отсутствие элемента "D", впоследствии открытого Робинсоном (1980) в Биг-Хорн и Мус-Маунтин. Робинсон обнаружил, что эта точка обозначает направление на восход звезды Формаль-гаут, которая входит в созвездие Южной Рыбы (не путать с зодиакальным созвездием Рыб). Окно применимости этого направления, однако, сдвинуто во времени на несколько столетий по сравнению с оценками Эдди для Мус-Маунтин. Радиальная линия камней изогнута по дуге, что выглядит очень необычно.

Создается впечатление, что изначально линия была направлена западнее, но затем ее изогнули, чтобы привести в соответствие с прецессионным смещением точки восхода звезды. Такое же отклонение наблюдается и для пирамиды из камней, указывающей на Сириус, еще одну звезду южного неба, влияние прецессионного цикла на которую становится заметно быстрее, чем на Альдеба-ран и Ригель.

Таким образом, "круги Медисин" Биг-Хорн и Мус-Маунтин являются подходящими кандидатами на места, где внимательные астрономы открыли прецессионный эффект.

3.5 Теотиуакан и семейство "17 градусов"

Как указывалось выше, мы хорошо представляем, каким образом майя записывали результаты астрономических наблюдений, однако мы не можем сказать то же самое о других цивилизациях Месоамерики. Мы практически ничего не знаем о так называемой первичной культуре Месоамерики, то есть ольмеках, и до нас не дошло никаких письменных свидетельств о великой цивилизации долины Мехико, расцвет которой приходится на доклассический период майя, приблизительно со второго по шестой век до н. э., и которая оказала влияние на все последующие цивилизации центральной Мексики, в том числе тольтеков и ацтеков. Я имею в виду место, которое сами ацтеки называли городом богов - Теотиуакан.

Теотиуакан находится недалеко от современного Мехико, и даже сегодня он выглядит огромным городом, где в период наивысшего расцвета проживали более 125 тысяч человек.

Город был тщательно спланирован таким образом, чтобы повторять природный ландшафт.

Это подтверждается тем, что два главных здания города, пирамида солнца и пирамида луны (это современные названия, поскольку не было найдено доказательств связи этих сооружений с солнцем и луной), расположены таким образом, чтобы "копировать" две горы, находящиеся за ними, Серро Гордо и Серро Патлачике.

Город спланирован и построен в соответствии с "координатной сеткой", в основе которой лежали две оси, "Т-север" под углом 15,5 градуса к востоку от направления на север, и "Т-восток" под углом 16,5 градуса к югу от направления на восток. Вне всякого сомнения, это не имеет никакого отношения к геоморфологическим причинам (достаточно заметить, что пересекающая город река была отведена в канал, направление которого совпадало с координатной сеткой). Таким образом, "стороны света" Теотиуакана были повернуты по отношению к истинным сторонам света и наклонены на один градус по отношению друг к другу, что объясняется символическими причинами. Здесь главную роль играла астрономия, потому что наиболее правдоподобным является следующее объяснение.

Ось "Т-восток" ориентирована на солнце. Она слишком близка к восточному направлению, чтобы указывать на особые точки солнечной траектории (солнцестояние и прохождение зенита), однако солнце заходит на этой линии 13 августа и 29 апреля, причем эти две даты разделяют 260 дней. Доподлинно известно, что так называемый священный календарь Месоамерики (записанный майя, но, скорее всего, гораздо более древний и кодифицированный приблизительно в IV веке до н. э.) состоял из 260 дней. Основан он на прохождении солнцем точки зенита, что, разумеется, зависит от широты местности; эти даты соответствуют широте доклассиче-ского поселения Исапа (более подробно см. Эйвени, 2001). Таким образом, ось "Т-восток", по всей вероятности, была напоминанием о священном солнечном календаре. Но наибольший интерес представляет ось "Т-север", поскольку она почти наверняка имеет звездную ориентацию.

Карта Теотиуакана

Ось, перпендикулярная оси "Т-север" (напоминаем, что она не параллельна оси "Твосток"), в точности совпадает с линией между двумя так называемыми пунктирными крестами, или прочерченными на земле символами - одним на холме на западном горизонте и другим в центре города. Это направление указывает на точку захода созвездия Плеяды примерно в I-IV веках н. э., причем гелиакический восход этого созвездия приходился на день прохождения солнцем зенита (18 мая), и в этот день созвездие тоже приближалось к зениту (Доу, 1967).

Два века спустя Теотиуакан был разрушен, и его астрономы вряд ли успели понять, что из-за прецессии ориентация города утратила точность. Для нас же особый интерес представляют сооружения, названные Эй-вени и Гиббсом "семейство 17 градусов" (Эйвени и Гиббс, 1976).

Это "семейство" состоит из нескольких археологических объектов в центральной Мексике. И везде наблюдается - на протяжении нескольких столетий, вплоть до 1000 года н. э. - та же ось "Т-север" (или близкая к ней). Примером могут служить первая фаза гигантской пирамиды в Чолуле, храм тольтеков в Туле, пирамиды Тенаюка и Тепочтеко.

Таким образом, "семейство 17 градусов" включает в себя здания, построенные через несколько столетий после 400 года н. э., и поэтому ориентация "Т-север" для них больше не указывала на точку восхода созвездия Плеяд. Возникает закономерный вопрос: понимали ли архитекторы, что они ориентируют здания в направлении, утратившем свою эффективность, и если понимали, то задумывались ли о причинах этого или просто "увековечивали" былую славу Теотиуакана, даже не зная первоначального смысла такой ориентации?

4.0 Более поздние свидетельства

4.1 Культ Митры

На мой взгляд, приведенные факты указывают, что прецессионные эффекты действительно были открыты. Проблема же состоит в том, что у нас нет прямых упоминаний об этих эффектах. Как физик я люблю загадки (то есть задачи, имеющие решение) и не верю в "тайны". Велико искушение сделать вывод, что о прецессии открыто не говорилось по той причине, что эти знания считались тайными или по крайней мере доступными лишь небольшой группе посвященных, однако вполне естественно попытаться обнаружить следы этого открытия в подобных культах - хотя бы в историческую эпоху.

В исторической литературе культы, доступные лишь узкому кругу посвященных, известны как мистерии; ярким примером таких культов могут служить Элевсин-ские мистерии в Греции и мистерии Митры, существовавшие в Римской империи в первые три века нашей эры. Примечательно, что именно в этих мистериях содержатся чрезвычайно любопытные намеки на открытие прецессии.

Гиппарх открыл прецессию в 127 году до н. э.; он жил и работал на острове Родос, но пользовался данными астрономической обсерватории Александрии. Примерно пятьдесят лет спустя Помпей предпринял поход против фригийских пиратов, и римские легионеры впервые столкнулись с религией, которая в следующие два века распространится по всей Римской империи и исчезнет лишь после принятия христианства. Это культ Митры.

Обряды культа Митры скрывались от непосвященных, и письменного описания их не существовало. Тем не менее археологи нашли и изучили несколько святилищ культа, самое известное из которых находится в катакомбах св. Климента в Риме. Так, иконография культа, остававшаяся неизменной - в виде рисунков и скульптур, - широко представлена в последней "часовне" святилища. Мы видим бога Митру в образе юноши, который мечом убивает быка. Бог не смотрит на быка. В нижней части рисунка скорпион наносит удар жалом в гениталии быка, а рядом располагаются фигурки собаки, змеи, ворона, льва и кувшина. От хвоста быка отходят колосья.

История современных исследований культа Митры очень поучительна и почти невероятна. В 1896 году бельгийский ученый Франц Кюмон сформулировал теорию, согласно которой культ представляет собой адаптацию культа древнего иранского божества с тем же именем. Несмотря на явные различия - в частности, в иранском культе не упоминалось убийство быка, - авторитет Кюмона был настолько высок, что гипотеза об иранском происхождении культа Митры (так, например, бык фигурировал в другом иранском мифе, где его убивает бог тьмы Ариман, а Митра не присутствует вообще) не подвергалась сомнению вплоть до 1970 года).

"Догма Кюмона" являет собой яркий пример риска, которому подвергаются ученые, склоняясь перед авторитетами (или, возможно, ложными авторитетами).

Как бы то ни было, в 1971 году некоторые исследователи поставили под сомнение эту догму, и сразу же стало ясно, что исследование культа Митры нужно начинать с самого начала и что отправной точкой исследования естественным образом должна стать астрономия. Еще в 1869 году немецкий ученый К.Б. Старк заметил явную связь иконографии культа Митры с созвездиями. Но Кюмон заявил, что астрономия, несомненно, игравшая важную роль в нижних степенях посвящения, отходит на второй план в высших степенях, где основными являются иранские традиции и представление о конце света.

Главными персонажами являются Митра и бык, и совершенно очевидно, что бык ассоциируется с Тельцом, однако идентификация Митры остается загадкой. Все предложенные после 1970 года астрономические интерпретации, в том числе связанная с гелиакическим восходом созвездия Тельца, сталкиваются с серьезными трудностями при идентификации Митры. Так, например, его пытались отождествить с Орионом, но Орион находится ниже, а не выше Тельца.

Наконец, решение задачи было предложено Дэвидом Уланси (Уланси, 1989). Он обратил внимание, что над Тельцом находится Персей, созвездие, которое лишь в V веке до н. э. стали отождествлять с фригийским воином. Но при чем здесь созвездие Скорпиона?

Если мы посмотрим на звездное небо в Эру Тельца, то заметим, что в то время Скорпион был одним из экваториальных созвездий. Небесный экватор пересекали такие созвездия, как Телец, Большой Пес, Гидра (т. е. Змея), Корабль, Ворон и Скорпион (а также небольшая часть меча Ориона). Остается созвездие Льва, которое в эту эпоху было созвездием летнего солнцестояния. Колосья на хвосте Тельца ассоциируются с весенним равноденствием. Связь с культом Митры здесь следующая: могущество бога настолько велико, что в его власти изменять космический порядок движения солнца по отношению к звездам. Это очень убедительная интерпретация. Но для нас наибольший интерес представляет то, как Уланси объясняет происхождение культа Митры. По мнению Уланси, произошло следующее. В 128 году до н. э. Гиппарх открыл прецессию. Это открытие быстро проникает в символизм философской школы стоиков в Тарсе. Стоики считали силы природы божественным проявлением, поэтому для них было совершенно естественным ввести новое божество, ответственное за новое космическое движение: могущественного бога, способного сдвигать "неподвижные" звезды. Поскольку в Тарсе уже поклонялись Персею, его отождествление с новым богом не вызвало сомнений. Что касается отсутствующей связи с пиратами, которые якобы были первыми приверженцами культа Митры, то Уланси отмечает, что они имели "связи с интеллектуалами" и использовали звезды для навигации.

Я хочу сразу же оговориться, что не верю в необычную интерпретацию культа Митры, предложенную Уланси, и что меня не убеждает его теория о происхождении культа.

Причина очень проста. Как я ни старался, мне не удалось найти ни одного исторического примера, когда научное открытие превратилось бы в религию. Оно могло стать мифом в религиозном обрамлении, как изложено в книге "Мельница Гамлета", но не основой культа нового бога. Существует и техническая причина, мешающая мне поверить в интерпретацию Уланси. Предположим, к примеру, что научное открытие какого-либо механизма дает начало религии. Религия обычно ассоциируется с эсхатологической идеей: мы ожидаем некого события, например, пришествия бога. Поэтому мне кажется, что новая религия должна базироваться на конце текущей эры (Эра Овна уступает место Эре Рыб), а не на конце предыдущей, имевшей место две тысячи (повторяю, две тысячи!) лет назад. Это же возражение, хотя и в разных формулировках, уже высказывалось, и в основу своего ответа Уланси положил тот факт, что оценка Гиппархом скорости прецессии оказалась заниженной (приблизительно один градус за сто лет). Поэтому смену прецессионной эры ожидали только через много столетий (примерно через восемьсот лет), а не в тот момент, когда она действительно произошла, то есть приблизительно в первом веке нашей эры.

На мой взгляд, это одно из возможных объяснений упадка культа Митры (я не знаю, замечали ли это другие ученые, но мне такой процесс представляется естественным), но я не считаю его правдоподобным, потому что "время религии есть время богов", и в эсхатологических событиях обычно не было необходимости.

В общем и целом я полагаю, что происхождение прецессионной иконографии Мирты гораздо древнее открытия Гиппарха. Но и это всего лишь предположения. Надеюсь, что новые эпиграфические и археологические находки помогут пролить свет на этот чрезвычайно интересный вопрос. Как минимум одна такая археологическая находка уже существует.

4.2 Котел из Гундеструпа

Так называемый "котел из Гундерструпа" представляет собой большой сосуд, изготовленный из серебряных пластин. Это самое знаменитое произведение кельтского искусства, найденное в Дании в 1880 году и выставленное в Национальном музее Копенгагена, датируется первым веком до н. э. (датировка приблизительна, поскольку еще не разработано точных физических методов для такого рода объектов).

Котел украшен большим количеством загадочных изображений. В котле присутствуют все характерные признаки кельтского искусства, например, бог по имени Цернунн, однако заметно и явное восточное влияние (на нем также изображены слоны). Ученые продолжают спорить относительно смысла изображенных на котле сцен, и наибольшие споры вызывает центральная пластина. В центре пластины изображен умирающий бык, вокруг которого располагаются воин, ящерица и собака. По всей видимости, здесь же изображены медведь и ветка дерева с листьями.

Нетрудно предсказать, какие интерпретации были предложены для этого изображения.

Разумеется, это "ритуальная жертва", "ритуальная битва с быками", "ритуальная битва между быками и собаками" и так далее (правда, отсутствует вариант "коррида"). Наконец, французский ученый Поль Вердье (2000) высказал очевидную идею, что символизм изображений на котле связан с астрономией. Верхний пояс изображает четырех всадников (солнцестояния), нижний пояс - двенадцать воинов (месяцы кельтского календаря), а ветвь дерева - это Млечный Путь. На центральной пластине скорее всего изображена смерть Эры Тельца, как на иконографии культа Митры. И действительно, если мы посмотрим на небо, каким оно было в 2000 году до н. э., то увидим (по часовой стрелке) созвездия Ящерицы, Большого Пса (собака), Ориона (воин) и Тельца (бык), а две Медведицы "смотрят" на них сверху, от северного полюса неба. На мой взгляд, воин вполне может быть созвездием Персея, а не Ориона - движение по спирали (по часовой стрелке) к созвездию Тельца на самом деле приводит к Персею, как показано на рисунке. В этом случае аналогия с культом Митры действительно явная. Как бы то ни было, астрономическая интерпретация данного изображения не вызывает сомнений.

К сожалению, нам неизвестен уровень астрономических знаний кельтских астрономов, поскольку большая часть информации о них дошла до нас из вторичных источников, в частности, из работ эллинского стоика Посидония и трудов Цезаря. Тем не менее у нас есть и некоторая первичная информация, например, календарь Колиньи - лунный календарь, написанный римскими буквами, но на галльском языке. Кроме того, астрономия европейского Бронзового века продолжает раскрывать свои тайны, о чем свидетельствует недавняя находка так называемого "небесного диска из Небры". На этом бронзовом диске, датируемом XVI веком до н. э., изображены тридцать две звезды, луна и солнце - по всей вероятности, это звездное небо в какой-то определенный день.

Центральная пластина котла из Гундеструпа и ее астрономическая интерпретация. Рисунок справа соответствует рис. 9, но на нем изображены лишь интересующие нас созвездия. Двигаясь по спирали (по часовой стрелке) от полюса (Медведица), мы проходим через созвездия Ящерицы, Большого Пса, Ориона (на самом деле Персея, если описывать спираль) и Тельца

В любом случае трудно поверить, что кельты так быстро усвоили открытие Гиппарха, что уже в первом веке до н. э. художник решил изобразить прецессионное событие, случившееся за две тысячи лет до него.

5.0 Заключение

В общем и целом не существует ясных и неопровержимых свидетельств открытия прецессии до Гиппарха или в доколумбовых культурах. Однако существуют (по крайней мере, на мой взгляд) свидетельства того, что простые астрономические явления, такие как гелиакический восход ярких звезд или движение точки равноденствия относительно зодиакальных созвездий, наблюдались на протяжении значительного времени и с достаточной точностью, чтобы древние астрономы сумели понять, что в небе "что-то происходит" - очень медленно по сравнению с человеческой жизнью.

Совершенно очевидно, что этот вопрос нуждается в дополнительных исследованиях, и прежде всего в Египте. Следует пересмотреть отношение к проблеме звездной ориентации египетских храмов, учитывая то обстоятельство, что египетская хронология известна нам гораздо лучше, чем во времена Локьера, и выполнить количественную проверку утверждений Локьера (например, проанализировав последовательную реконструкцию храма в Луксоре с точки зрения прецессионного движения звезд). Нужны также теоретические исследования, которые позволили бы сравнить деканальные списки различных культур.

Тезис о необходимости дополнительных исследований справедлив также для Мальты и всех мест, строители которых проявляли явный интерес к ориентации сооружений, изменяющейся в результате прецессии.

Библиография

Albrecht, К. (2001), Maltas Tempel: Zivischen Religion und Astronomic, Naether-Verlag, Potsdam. Aveni, A. F. (2001), Skyivatchers: A Revised and Updated Version of Skywatchers of Ancient Mexico, University of Texas Press, Austin.

Aveni, A. F. and Gibbs, S. L. (1976), "On the orientation of pre-Columbian buildings in central Мехісо", American Antiquity, Vol. 41, pp. 510-517. Badawy, A. (1964), "The stellar destiny of pharaoh and the so called air shafts in Cheops pyramid", M.I.O.A.W.B. Band 10, p. 189.

Bauval, R. (1993), "Cheop's pyramid: a new dating using the latest astronomical data", Discussions in Egyptology. Vol. 26, p. 5.

Belmonte, J. A. (2001a), "The Ramesside star clocks and the ancient egyptian constellations", SEAC Conference on Symbols, calendars and orientations, Stockholm.

Belmonte, J. A. (2001b), "The decans and the ancient Egyptian skylore: an astronomer's approach", INSAP III Meeting, Palermo.

Belmonte, J. A. (2001c), "On the orientation of Old Kingdom Egyptian Pyramids", Archaeoastronomy 26, 2001, SI.

De Santiliana, G.,Von Dechend, E. (1983), Hamlet's Mill, Dover Publications.

Dow, J. (1967), "Astronomical orientations at Teotihuacan; A case study in astroarchaeology", American Antiquity, Vol. 32, pp. 326-334.

Feuerstein, G.,Kak, S., and Frawley, D. (1995), In search of the cradle of ciivilzation, Wheaton, Quest Books. Eddy, J. A. (1984), "Astronomical alignment of the Big Horn Medicine Wheel", Science. Vol 18, p. 1035. Eddy J. A. (1977), "Medicine wheels and plains Indian astronomy.

In Aveni, A. (ed.), Native Americati Astronomy, University of Texas Pr ess, Austin, pp. 147170. Haack, S. (1984), "The astronomical orientation of the Egyptianpyramids", Archeoastronomy, Vol. 7, SI 19-Hoskin, M. (2001), Tombs, temples and their orientations, Ocarina books.

Как, S. (2000),"Birth and Early Development of Indian Astronomy". In Astronomy Across Cultures: The History of Non-Western Astonomy, Helaine Selin (ed), Kluwer, pp. 303-340.

Krupp, E. С (1983), Echoes of the Ancient Skies, Harper, New York.

Krupp, E.C. (1988), "The light in the temples". In Ruggles C.L.N. (ed.) Records In Stone:

Papers In Memory Of Alexander Thorn, Ciambrdge-. Cambridge University Press.

Lockyer, N. (1984), The Damn of Astronomy.

Magli, G. (2003), On the astronomical orientation of the IV dynasty Egyptian pyramids and the dating of the second Giza pyramid (preprint).

Mathieu, B. (2001), "Travaux de l'lnstitut Francais d'Archeologie Orientale en 2-2001", BIFAO, p. 101.

Neugebauer, O. (1976), Л History of ancient mathematical astronomy, Springer-Verlag.

Neugebauer, О (1969), The exact sciences in antiquity Dover Publications, New York.

Neugebauer, O, Parker, R. A. (1964), Egyptian Astronomical Texts, Lund Humphries, London.

Pettinato, G. (1998), La scnttura celeste, Milano, Mondadori.

Pogo, A. (1930), The astronomical ceiling decoration of the tomb of Semnut, /575, Vol. 14, p. 301.

Rappenglueck, M. (1998), "Palaeolithic Shamanistic Cosmography: How is the Famous Rock Picture in the Shaft of the Lascaux Grotto to be Decoded?", XVI Valcamonica Symposium Arte Preistorica e Tribale, Sciamanismo e Mito.

Robinson, J. Н.(1980). "Fomalhaut and Cairn D at the Big Horn and Moose Mountain Medicine Wheels", Archaearoastonomy: Bull. CenterforArchaeoastr., pp. 15-19Spence, К (1999), "Ancient Egyptian chronology and the astronomical orientation of pyramids", Nature, Vol. 408, p. 320.

Trimble, V. (1964), "Astronomical investigations concerning the so called air shafts of Cheops pyramid", M.I. O.A. W.B., Band 10, p. 183.

Trump, D. H. (1991), Malta: An Archaeological Guide, Progress Press Co. Ltd.

Trump, D.H. (2002), Malta: Prehistory and Temples, Midsea Books.

Ulansey, D. (1989), The Origins of the Mithraic Mysteries, Oxford University Press, Oxford. Verdier, P. (2000) L'Astronomie celtique: Tenigme du chaudron de Gun-destrup, Archeologue 6. Zaba, Z. (1953), L'orientation astronomique dans L'ancienne Egypte et la precession de Гахе du monde, Prague, 1953

<p>Приложение 3. Обзор теории взаимосвязи с Орионом: Составлял ли угол наблюдения 52,2° к югу от направления на восток?

Крис Теддер

Данная статья была написана Крисом Теддером и публикуется с его любезного согласия без каких-либо изменений.

История вопроса

В 1983 году Роберт Бьювэл заметил сходство между расположением группы из трех звезд в созвездии Ориона и расположением трех комплексов пирамид на плато Гиза. Это наблюдение легло в основу "теории взаимосвязи с Орионом". По рекомендации доктора Эдвардса статья Роберта Бьювэла "Генеральный план трех пирамид Гизы основан на конфигурации трех звезд пояса Ориона" была опубликована в журнале "Discussions in Egyptology", том 13, 1989.

Более широкое тематическое видение?

Не сохранилось никаких чертежей или документов, которые могли бы пролить свет на причины появления революционной конструкции "настоящей" пирамиды с плоскими гранями - центральной составляющей царского погребального комплекса или предоставить текстуальные свидетельства возможного тематического видения группы пирамид в Гизе или связей с другими полями пирамид вдоль западного берега Нила. Отсутствие текстовой информации ограничивает наши возможности в интерпретации археологических останков этого волнующего периода архитектурных инноваций. Тем не менее разнообразные ключи, найденные в расположении трех комплексов пирамид, в древнем небе Египта и в самых древних погребальных текстах царей, вырезанных внутри пирамид начиная с конца Пятой Династии, позволяют предложить более широкий тематический взгляд на группу пирамид в Гизе. Эти тексты дают идеологическую основу теории, что общее тематическое видение вдохновлено ярким созвездием Ориона, а если точнее, то заметной группой из трех звезд, известной как пояс Ориона.

Угол наблюдения

Пирамиды Гизы ориентированы по сторонам света, и поэтому было бы естественно попытаться связать расположение пирамид с расположением трех ярких звезд Ориона, когда звезды располагались строго на юге. Однако в эпоху Древнего Царства (приблизительно 2686-2160 годов до н. э.) - периода, когда были построены пирамиды Гизы, - такого соответствия не наблюдалось. Прямая, проведенная из центра пирамиды Хуфу к центру пирамиды Менкауры, проходит под утлом 52,2 градуса к югу от направления на восток, тогда как при расположении трех звезд пояса Ориона на юге угол между соответствующими звездами Альнитак и Минтака составлял лишь 16,2 градуса. Поскольку меридиан север - юг не соответствовал расположению пирамид Гизы, пришлось скомпенсировать прецессионный сдвиг, вернув Орион на восемь тысяч лет назад, то есть приблизительно к 10 500 году до н. э., когда это созвездие занимало самое нижнее положение в прецессионном цикле. Однако и этого сдвига оказалось недостаточно, чтобы получить точное соответствие - требовалось сдвинуть Орион еще на тысячу лет назад, чтобы расположение его звезд соответствовало расположению пирамид Гизы.

0|1|2|3|4|5|

Rambler's Top100 Яндекс цитирования Рейтинг@Mail.ru HotLog http://ufoseti.org.ua