Стихи - Фотография - Проза - Уфология - О себе - Фотоальбом - Новости - Контакты -

Главная   Назад

Николай Владимирович Белов Русский народный календарь

0|1|2|3|4|5|6|
<p>Автор-составитель Белов Николай Владимирович <p>Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день
<p>Введение

Сегодня принято подшучивать над приметами, поверьями и обрядами старины, хотя многим из них уже дано рациональное объяснение. Однако откуда взялись некоторые приметы и нелепые ритуалы так и осталось загадкой. Создается впечатление, что их породило случайное сходство явлений или простое созвучие тех или иных слов. Тем не менее и эти «суеверия» хранятся в народной памяти и переносятся из поколения в поколение в народном календаре.

В месяцеслове переплелись народная практичность и поэзия древних сказаний, действительность и фантазия, тяжесть земледельческого труда и сладость многодневных гуляний, бесшабашность разгула и скромность целомудрия. Все это объединилось в поклонении русского человека силам природы, от которых полностью зависела его жизнь. Обычаи, ритуалы и поверья в народном календаре направлены на «задабривание» всевозможных сверхъестественных существ и услужение святым угодникам. Верить этому не обязательно, но знать не помешает, ведь все они возникли не сами по себе, а на какой-то твердой основе.

Первоначально народный календарь носил ярко выраженный земледельческий характер. Об этом говорят названия дней, приметы погоды, направленность обрядов и заговоров, характеристики праздников. И народ, чутко следивший за изменениями в природе, отразил их в своем календаре. Если наступал холод, пусть даже и в октябре, то у крестьянина наступила зима. Осень была связана с уборкой урожая. Лето в народном календаре было коротким периодом, связанным с созреванием хлебов. Весна начиналась вместе с солнечной активностью, таянием снега и льда, с прилетом грачей и посевной страдой. Кроме основных пор года в народном календаре обозначались переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна – раннее лето), молодое бабье лето (конец лета – начало осени), осенины (середина сентября), зазимки (обычно октябрь).

В результате вековых наблюдений крестьяне заметили взаимосвязь между противоположными порами года. По этому в народном календаре каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второй половины года.

Так, по характеру погоды декабрь, январь и февраль соответствуют июню, июлю и августу, в то время как март, апрель и май – сентябрю, октябрю, ноябрю.

После крещения Руси, когда в народной культуре произошло слияние язычества и христианства и когда в жизнь крестьянина вошел церковный календарь, месяцеслов стал «народно-православным». В нем «ужились» народные поверья с верой в житийные истории святых христианских подвижников, каждому из которых посвящался какой-либо день (или несколько дней) в году. В результате языческие праздники подчинились церковным. И наоборот, дни чествования святых угодников из церковного календаря приурочились к дням аграрного цикла. Каждому из них народом были определены свои заботы о погоде, здоровье людей и животных, крестьянских и домашних работах.

Нетрудно заметить, что в народном календаре все имеет живую душу: и стихии (земля, вода, воздух, огонь), и явления природы (град, мороз, зной), и растения, и животные. Существовала в народном календаре и своя иерархия дней. Народ выделил в годовом цикле более значимые дни, которые богаты на приметы, поверья, обычаи и ритуалы. Кроме обычного числового обозначения (к примеру, 10 июня, среда), некоторые дни имели и «собственное имя»: Великий четверг, Красная горка, Радоница, Семик, Духов день. Это указывало на особое место и роль дня в народном месяцеслове. Но при этом в календаре есть незначительные дни, не отмеченные важными делами, праздниками и поверьями. Интересно-то, что в народном календаре каждый день, значительный или незаметный, как бы вплетен в единый узор, связан с предыдущими и последующими, подчинен главной задаче крестьянина – вырастить и сохранить урожай. Поэтому в народных обрядах разных праздничных циклов совпадают ритуальные блюда, песни, заклички и заговоры.

В народном календаре указаны «солнцевороты»: зимний (Спиридоньев день, 25 декабря) и летний (Иван Купала, 7 июля); дни весеннего и осеннего равноденствия: в марте (Ярилин день, 1 марта) и в сентябре (Семен-летопроводец, 14 сентября). В Древней Руси новолетие праздновали в дни равноденствия: сначала 1 марта, а с 1492 года – 1 сентября. Однако Петр I повелел указом «лета счислять» с 1 января, утвердив в 1700 году юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году Совнаркомом было принято решение перейти на григорианский календарь. Не смотря на то что календарь переписали на «новый стиль», придав ему статус церковного, а потом и гражданского, народное летосчисление по-прежнему опиралось на поворотные сроки солнечного календаря.

В народном календаре органично совместился языческий (земледельческий) счет времени с церковным летосчислением по Пасхе. Языческие праздники получили новое, христианское толкование и превратились в церковные, например Иван Купала – в Рождество Иоанна Предтечи. По времени празднования церковные праздники разделились на непереходящие («праздники в числе»), которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и переходящие, которые хотя и бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа, в соответствии со временем празднования Пасхи. Так, к примеру, Масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), а сама Пасха – между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю), Вознесение – в течение всего мая. Сроками Пасхи определялись число празднования Троицы, Духова дня, длительность Петровского поста. Из числа непереходящих праздников в народе самым главным является Рождество Христово, а из переходящих – Пасха (Светлое Христово Воскресение ).

Предлагаемый читателю народный календарь вполне может служить «энциклопедией крестьянского быта» с его праздниками и буднями. Познакомившись с ним, вы осознаете мудрость и упорядоченность устройства жизни русского человека в прежние времена, получите практические советы по проведению календарных праздников, ведению хозяйства, народной кухне и народной медицине; познакомитесь с произведениями устного народного творчества, персонажами народных поверий и сказаний; узнаете, какому святому нужно молиться в конкретном случае. Каждый человек обязан знать истоки своей национальной культуры, чтобы осознать себя ее наследником, чтобы обрести свои корни, которые привязывают к родной земле, дают питание и силу в дни «тягот и сомнений».

Все даты в календаре даются по новому стилю. <p>Глава 1 Календарные народные праздники и обряды

Календарные праздники неотделимы от народного календаря – земледельческого месяцеслова. Основные календарные праздники связаны с переходными порами года, когда происходят изменения в природе и, благодаря этому, в жизни человека. К таким переходным периодам относятся весеннее и осеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние. Именно на эти рубежи приходятся все большие календарные праздники, которые широко празднуются и в наш «век высоких технологий». К ним относятся: Святки, Масленица, Троицкая неделя, Иван Купала, три августовских Спаса (Медовый Спас, Яблочный Спас, Спас на По лот не).

Ниже подробно описаны основные народные праздники, соответствующие определенному дню календаря. Особое слово нужно сказать о переходящих праздниках, срок проведения которых зависит от срока празднования Пасхи – Светлого Христова Воскресения. Самый яркий из них – Масленица. <p>Масленица

Масленица (сыропустная неделя) – языческий, истинно народный календарный праздник, не связанный с конкретным днем церковного календаря. Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких-либо возрастных, социальных, семейных или половых ограничений. Вероятно, этот праздник получил свое название из-за большого количества масляной пищи, употреблявшейся во время его проведения.

По православным пасхалиям, празднование Масленицы начинается за 56 дней до Пасхи и приходится на время сыропустной недели, предшествующей началу Великого поста. Чаще всего это соответствует второй половине февраля – началу марта.

Изначально Масленица соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на 1 марта по старому стилю, и празднование ее продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения в природе. По этому Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, относящихся как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Период проведения Масленицы, однако, не соответствовал в данном случае тому времени года, которому она посвящалась.

Впоследствии период проведения Масленицы сократился до одной недели, и она оказалась передвинутой в первую («сырную») неделю облегченного поста, «мясопуста», которая предстоит времени Великого поста. В сырную неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца еще можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы – накрывать обильные сытные столы с большим количеством разнообразной молочной пищи: сметаны, сливок, творога, коровьего масла, молока. Кроме молочных продуктов на Масленицу подавали блюда из яиц, рыбы, различных круп, пироги, блины, квас, пиво и вино. Кроме обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение различных обрядов, которые, по народным поверьям, должны обеспечить крестьянину здоровье и благополучие.

Масленичные приметы. Если в день Маслены «зародится» новый месяц и «окунет свой рог в масло», то это сулило богатый урожай и сытую жизнь на весь год. Если же в этот день метет метель, то метели будут мести всю неделю: «Помело метлой – придет Государыня Масленица», «В Прощеный день ясно – в Христов день ведрено», «В Целовник снег – к урожаю».

Масленичные обряды.

Самыми важными обрядами Масленицы были следующие.

Поминальные обряды: поминовение усопших родителей и родственников и употребление ритуальной пищи (блинов, лепешек, оладий, пирогов).

Обычаи, связанные с молодоженами: смотрины молодоженов, гостевание их у родственников и знакомых.

Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

На Руси к Масленице начинали готовиться с середины предыдущей недели. Хозяйки наводили порядок во всех уголках дома – от чердака до погреба: обновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили к использованию праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки соленой рыбы, пряники, конфеты и орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

В субботу накануне масленой недели отмечали Маленькую Масленицу. В этот день поминали покойных родственников. Для них пекли специальное угощение – блины – и клали его на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, раздавали в церкви нищим и монашкам. В воскресенье перед Великим постом последний раз ели мясо. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно угощали умерших в доме родственников или оставляли для них на всю ночь накрытые большим количеством еды столы.

С понедельника следующей недели начинали праздновать Большую Масленицу. Все семь масленичных дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый день масленичной недели имел собственное имя: понедельник – «Встреча»; вторник – «Заигрыши»; среда – «Лакомка»; четверг – «Разгул», «Перелом», «Широкий четверг»; пятница – «Тещины вечерки»; суббота – «Золовкины посиделки»; воскресенье – «Прощеный день», «Целовальник». В этот короткий отрезок времени совершалось значительное число наиболее значимых ритуалов.

Празднование Масленицы

Прихода Масленицы очень ждали и тщательно готовились к масленичным развлечениям. Для этого строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, висячие и круглые качели, на ярмарках сооружали балаганы для представлений кукольников, ледяные столбы с подарками.

Для устройства такого развлечения вкапывали в землю стол и к его вершине привязывали «призы»: отрезы материи, сапоги, бутылку с вином. Играющий должен был взобраться на столб и снять «приз». А для усложнения условия игры столб обливали на морозе водой. Но это не пугало тех отважных деревенских парней, которые отличались выносливостью, терпением и везением. Если кому-то удавалось взобраться на вершину ледяного столба и снять «приз», то толпа «награждала» его за это купанием в снегу.

Встреча Масленицы представляла собой особый ритуал. Несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. За ними сзади двигалась еще целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. От праздника Масленицы ожидали радости, веселья, обильных трапез и развлечений, поэтому и старались встретить его как можно веселее и приветливее, надеясь, что и Масленица ответит им тем же. Главный символ праздника – чучело «Масленицы»: одетая в традиционный крестьянский костюм соломенная или деревянная кукла, снежная баба или специально избранный для этой цели человек, наряженный самым фантастическим образом в разномастную старую одежду.

Катание с катальных горок.

Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведенной катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они закликали дорогую гостью песнями-закличками: «Душа ль ты моя, Масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, са харные твои уста, сладкая речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты ль, моя Масленица, красная краса, русая коса, веточка, ясочка, ты же моя перепелочка! Приезжай ко мне во тесовой дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться…»

Катания с горы начинались с заговора: «Масленица тонка, высока, поджара, на катушку прибежала. Подхватили молодцы, посадили на санки, скатили больно далеко, поглянулось очень хорошо…» После того как необходимое число приветствий было пропето, сани с чучелом Масленицы съезжали вниз. Масленицу встречали внизу с визгом и хохотом: « Приехала Масленица! Пришла Масленица!» С этого момента Масленица считалась встреченной, а праздник – начавшимся. Молодежь и дети весело катались с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной Масленицей». Накануне их следовало обязательно вымыться в бане и смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали какую-либо постоянную работу, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, развлекаться, ездить по ярмаркам.

Обряд «Смотрины молодоженов».

Одним из основных обрядов в это время был обряд «Смотрины молодоженов», вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на примороженных шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли «выкупать» друг друга у веселящейся толпы. Молодожены должны были демонстрировать любовь и привязанность друг к другу, чтобы вся община видела, что они – самостоятельная взрослая семейная пара.

С этой же целью молодая пара обязательно гостила у тестя и тещи с непременным угощением блинами, у крестных родителей и родственников с обеих сторон.

Для успешной и сытой жизни в наступающем году следовало «потешить Масленицу», что означало щедро ее встретить и достойно проводить: «Хоть с себя что заложи, а Масленицу проводи».

Кто не праздновал праздник, тот подвергался всеобщему осуждению и был обречен в остальное время года жить в горькой беде и нужде.

Развитие праздника достигало наибольшего размаха в последние два дня. В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду озер и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежного городка» – символа уходящей надоевшей голодной зимы. Разгорались «кулачные бои», в которых в определенной последовательности принимало участие все население мужского пола, за исключением немощных, убогих и стариков, и где одна деревня сражалась с другой. Порой собиралось несколько сотен человек. «Кулачные бои» тоже были своебразным ритуалом жертвоприношения – «кровавой жертвой». Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю.

Большую роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, направленные на избавление от нечистой силы. Они могли исполняться в различных формах: сжигания и потопления, ряженья, сопровождаемого шумом и смехом, т. е. любым способом, способным отогнать или обмануть нечистые силы. Кульминацией праздника являлось зажигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни или села, отдававшие для этого старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей. В центр кострища вертикально ставили высокий шест с надетым на него колесом или смоляной бочкой.

Иногда провожали масленицу на специальном «масленичном поезде», составленном из лодок, саней и большого количества ряженых. Главным действующим лицом в нем было чучело или человек, изображавший Масленицу. Чучело из соломы или дерева одевали в крестьянскую одежду. «Масленичный поезд» с ряжеными, песнями, плясками двигалсявокруг деревни. После объезда деревни «Масленицу» увозили за околицу и там или разрушали и разбрасывали по полям, или топили в реке, или поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и, очистившись таким образом от чужого влияния, возвращались к привычной жизни. После этого Масленица считалась законченной, все расходились по домам для проведения последнего дня праздника – Прощеного воскресенья.

Прощеное воскресенье.

Прощеное воскресенье (Целовник) – последнее воскресенье Масленицы, во время которого совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовением усопших.

Основной обряд Прощеного воскресенья проводился с наступлением первых сумерек, после окончания ритуальных проводов Масленицы, догорания праздничных костров и завершения всеобщего веселья. Все родственники, знакомые должны были повиниться друг перед другом и попросить прощения за все нанесенные в прошедшем году обиды. Так же следовало поступать и при встрече на улице с незнакомыми и случайными пришлыми людьми. Поэтому при первых же звуках «печального благовеста» – церковного колокола, созывавшего к вечерней службе, все участники праздника, как гулявшие в своей деревне, так и оказавшиеся с санным поездом в другом месте, срочно спешили вернуться домой.

После окончания церковной службы ходили к родственникам и знакомым, совершая положенный многовековой ритуал – давая милостыню. Традиция предписывала приход младших членов общины к старшим, бедных к богатым. Пришедший прощаться становился на колени у входа и обращался к хозяевам со словами: «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я нагрубил вам в этом году!» Присутствовавшие должны были ему на это ответить: «Бог вас простит и мы тут же!» После этого прощающий и прощенный целовались в знак примирения и угощались последний раз вместе.

После положенного числа посещений масленичная неделя и праздник считались законченными и все расходились по домам на ужин – заговины. Там вся семья садилась за стол с последним перед Великим постом сытным обильным ужином, заключительным блюдом в котором обязательно была яичница. По завершении трапезы все члены семьи усердно молились и после этого выполняли обряд «прощения».

Начинали его самые младшие, обращаясь по очереди с положенными многовековой традицией словами в порядке очередности к своим старшим братьям и сестрам, родителям, бабушкам и дедушкам. Все присутствовавшие должны были также повторять это действие по старшинству. В обратном порядке оно не совершалось, у младших просить прощения не полагалось. Последней «прощалась» мать с отцом. Глава же семьи не просил прощения ни у кого из своих близких.

В этот день женщины посещали могилы родственников, заказывали панихиды. Они собирались группами около десяти человек и в полном молчании шли на кладбище просить прощения у покойных за нанесенные им когда-то невольные и вольные обиды. Возле каждой могилы молча «отбивали» три поклона, раскладывали на могильный холмик принесенное из дома поминальное угощение (блины, покрошенные пряники, пшенную крупу, иногда водку) и просили умерших разделить с ними обед. После совершения положенных обрядов все так же молча уходили обратно в деревню.

В Прощеное воскресенье замужние женщины должны были до четырех часов дня три раза объехать вокруг деревни, закрывшись с головой платками, и успеть вернуться домой до начала церковной службы. Этот обряд совершался для будущего урожая льна.

Молодоженам первого года жизни в Прощеное воскресенье полагалось вместе ездить к отдельно живущим родителям, старшим родственникам, крестным матери и отцу, куму и куме прощаться и одаривать их подарками: полотенцами, платками, пряниками, мылом. Родители новорожденных детей также ездили «прощаться» и одаривать кума с кумой.

Святой Феофан Затворник так писал о Прощеном воскресенье: «Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешений их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14–15). «Какой простой и подручный способ спасения! Прощаются тебе согрешения под условием прощения прегрешений против тебя ближнего твоего. Перелом себя и от немирных чувств к брату перейди к искренно мирным, – и все тут. Прощеный день, какой это великий небесный день Божий! Когда бы все мы, как должно, пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества, и земля сливалась бы с небом…» <p>Великий пост

Великий пост соблюдается в память сорокадневного поста Иисуса Христа, вскоре после Своего Крещения удалившегося в пустыню. Пост состоит из собственно сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей Христовых».

Подготовка к нему начинается задолго, вскоре после праздника Богоявления. Особенно важными в народе считались начало, середина и конец поста (первая, четвертая и седьмая недели). Начинается пост с очищения от масленичного разгула.

Великий пост предваряют четыре особые недели, или седмицы.

В Первую недел ю церковь призывает верующих к покаянию и смирению, к избавлению от гордыни как главного источника грехов. Ограничений на пищу на этой неделе не вводится.

Вторая неделя посвящена евангельской притче о блудном сыне. В это время усиливается мотив покаяния. Грешникам, отступникам от церкви дается надежда на возврат в ее лоно, как блудному сыну в отчий дом.

Третья неделя называется «мясопустной» или «неделей Страшного суда», так как о нем читается во время литургии. Верующим напоминают об ожидающем их последнем суде живых и мертвых, чтобы жили они в страхе Божьем и помнили о грядущем наказании за грехи и беззакония. В течение семи дней церковным уставом еще разрешается употреблять в пищу мясо.

Мясо запрещено есть в последнюю подготовительную неделю, известную в народе как масленичная, или сыропустная неделя. На протяжении семи дней, предваряющих Великий пост, употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца. В церковных проповедях и песнопениях в эти дни верующим напоминается о необходимости воздержания, о том, что близится час покаяния. Заканчивается Масленица Прощеным воскресеньем.

Святая Четыредесятница

Первая неделя (седмица) Великого поста отличается особой строгостью. На Руси в течение этой недели питались хлебом, луком и квасом. В первые четыре дня первой недели на Великом повечерии читается покаянный канон преподобного Андрея Критского: «Откуда начну плаката окаянного моего жития деяний; кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию…» Скорбь о грехах, об утраченной чистоте, надежда на восстание, на избавление от рабства страстей – эти чувства теперь владеют православными христианами. Даже богослужение меняет свой характер, преобладает чтение, хор поет реже, плачет монотонными унылыми ударами колокол. И от этих ударов «смущается» душа, так как вспоминает о том, что звон колокольный – образ ангельской трубы, созывающей на Страшный суд.

Во все время Великого поста, на утренних и вечерних службах, читаются книги Ветхого Завета. С самой первой вечерни предлагаются для чтения: книга Бытия и книга Прит чей Соломоновых. Чтение Бытия следует по порядку ее глав, но в дни литургии, когда собирается больше народа в храме, предложены два важнейшие сказания о судьбе всего человечества: в среду – сотворение по образу Божию и подобию, а в пятницу – изгнание из рая.

Изменяется и порядок церковных служб. Ежедневное совершение Божественной литургии прекращается. Ее служат в субботние и воскресные дни поста. На неделе же (в среду и пятницу) бывает литургия Преждеосвященных Даров, во время которой верующие причащаются Святыми Дарами, освященными в прошлое воскресенье.

В первую пятницу Великого поста, перед окончанием обедни, выносится посреди церкви и благословляется коливо , то есть вареные хлебные семена с сухими плодами, и поется канон на память святого Феодора Тирона, бывшего ратником и мучеником во дни гонений христиан.

История происхождения колива. Юлиан-богоотступник тайно велел осквернить кровью от идольской жертвы христианскую пищу на рынке. Но Бог, чрез великомученика Феодора Тирона, повелел христианам не есть ее, а питаться коливом – вареной пшеницей с медом; с тех пор церковь установила совершать в сей день ежегодно воспоминание его благой помощи.

В первое воскресенье Великого поста церковь совершает чин Торжества Православия. От совершаемого пения и сам день называют Неделей Православия (слово «неделя» в древнем русском языке означало «воскресенье»). Многие в начале поста отправлялись на богомолье к святым местам.

Вторая и третья неделя не считались особенно важными и не были отмечены обрядами, третья даже называлась в народе «Безымянной» (по церковному календарю она начинается с воскресенья святого Григория Паламы). Субботы, приходящиеся на 2, 3 и 4 недели, признавались церковью как родительские, предназначенные для поминовения покойных «родителей».

На четвертую неделю приходится середина сорокадневного поста, что предопределило ее особое значение. В ночь на воскресенье, которое ей предшествует, на всенощной после великого славословия из алтаря через царские врата выносят запрестольный крест. Его кладут на аналой посреди церкви и оставляют лежать до пятницы для поклонения верующих. Поэтому неделя называлась «Крестопоклонной». Это действие совершается, как его поясняет церковь, чтобы напомнить верующим о страданиях и смерти Христа и укрепить постящихся к продолжению поста. Так как середина Великого поста приходится на среду, народ дал и другое название четвертой неделе – «Средокрестная». Крестьяне пекли «кресты» (крестики, крестушки, хрестцы, хрясты) – печение из ржаной муки, пресного или кислого теста в форме креста. Указывая на важность печения «крестов» в середине поста, говорили: «Ломается говенье – крестов печенье».

Пятая неделя – Похвальная. В четверг в церкви на утрене совершается так называемое стояние в честь святой Марии Египетской: прочитывается весь покаянный канон святого Андрея Крицкого и канон в честь святой преподобной Марии Египетской, которая была раскаявшейся великой грешницей. Делается это для того, чтобы показать пример покаяния. В субботу этой недели церковью установлено моление к Пресвятой Богородице, называемое акафистом или похвалою, от которого неделя и получила свое название.

В народе название недели – «похвальная» – связано с началом весны, приметы которой подмечали крестьяне и говорили: «На похвальной неделе сорока яйцом похваляется».

Шестая неделя, Неделя Ваий или Вербная, в пятницу которой заканчивается Четыредесятница, предшествовала празднику Вход Господен в Иерусалим, название неделе дал обычай в этот день освящать в церкви ветки вербы.

Седьмая, последняя неделя Великого поста называется Страстной и является отдельным, наиболее строгим шестидневным постом, посвященным событиям последних дней земной жизни Христа, его пленения и распятия; следующее за ней воскресенье – Пасха.

В жизни русской деревни Великий пост был особым временем. С его началом менялся привычный ход жизни и внешний облик деревни. Крестьяне надевали скромную, траурную, одежду; прекращались молодежные посиделки, запрещались гуляния; пение песен, игра на музыкальных инструментах считались грехом; не было свадеб, гощений и больших празднований. Даже похороны проводились скромнее. Вводились 4 степени строгого поста:

1. «Сухоядение» – разрешается есть хлеб, невареные овощи и фрукты, свежие, сушеные или квашеные.

2. «Варение без елея» – разрешается есть вареные овощи без растительного масла.

3. «Разрешение на вино и елей» (вино испивается мерой для укрепления сил постящихся).

4. «Разрешение на рыбу» – разрешается есть рыбу в Великий пост только в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и (по обычаю) в Неделю Ваий – в Вербное воскресенье.

В субботу и воскресенье дается разрешение на «вино и елей». От понедельника до пятницы положено «сухоядение», «варение без елея».

Скоромного – мяса, рыбы, молока, яиц – не давали даже маленьким детям и больным. Нарушение поста считалось не только страшным грехом, но и могло повлечь за собой божественное наказание: болезнь или травму.

Основой каждодневного пищевого рациона были ржаной хлеб, щи, каши на постном масле, репа, картофель, соления, кисели, квас, моченые ягоды и т. д., при этом наиболее истово верующие ели только два раза в день, а по средам, пятницам и на последней неделе поста – один раз, и то только хлеб с водой.

Строгий запрет налагался церковью на супружеские отношения. По народным представлениям, муж не должен был спать с женой в период поста еще и потому, что от этого могли родиться больные или слабоумные дети.

Непременным атрибутом постного времени было хождение в церковь к исповеди: на первой неделе и на последней перед Пасхой, Страстной неделе, вторая исповедь считалась наиболее важной.

Издавна обряды, приходившиеся на завершение поста, служили средством очищения и защиты окружающего пространства и человека от нечистой силы и являли границу между периодом безвременья – Пост – и периодом возрождения и обновления жизни и природы – Пасха.

На время Великого поста приходились многочисленные обряды кликания весны, подготовки и проведения пахоты и сева. Особое значение имели отдельные дни и недели Поста: Чистый понедельник на первой неделе, среда или четверг (Средокрестие) на четвертой, Крестопоклонной неделе, Вербное воскресенье, Чистый четверг на Страстной неделе.

Великий пост являлся важным хозяйственным периодом, на него обычно приходилось начало нового хозяйственного сезона, подготовка и проведение земледельческих работ – сева и пахоты. С началом Великого поста женщины садились за кросна, сначала ткали, а затем белили холсты, которыми за пост надо было запастись на весь будущий год. Мужчины занимались заготовкой дров и леса для построек, витьем веревок, починкой сельскохозяйственного инвентаря, ограждений вокруг полей и выгонов и т. п.

Великий пост – это не только отказ от «скоромной пищи». В это время особенно следили за своими словами, так как верили, что «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься». На протяжении семи недель Великого поста устанавливается особое, молитвенное состояние верующих, готовность исповедоваться и принимать причастие. Напряжение достигает кульминации в Страстную неделю и разряжается самой пышной и торжественной церковной службой с выносом плащаницы, крестным ходом, колокольным звоном.

Вербное воскресенье

Вербное воскресенье – воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ, узнавший о чуде воскрешения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями (называемыми «ваии») и хвалебной песней: «Осанна (спасение) Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне». На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, также считается праздничной, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на нее приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресенья. В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пирогирыбники.

Пирог-рыбник.

600 г постного дрожжевого опарного теста из ржаной или пшеничной муки, 600 г рыбного филе без кожи и костей, 1 столовая ложка масла.

Пирог разделать из постного теста закрытым или открытым, выбрав любую форму. На разделанный нижний пласт теста уложить предварительно подсоленное филе, сбрызнуть маслом. Величина пирога небольшая и печется он по времени поменьше, чем крупный. Готовый пирог смазать растительным маслом и подать горячим.

В городах и в сибирских деревнях обязательным блюдом субботнего праздничного стола была икра. Канун Вербного воскресенья шумно и весело праздновала молодежь. За три-четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодежь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «Отопри, отопри, молодая, вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить».

В народе верба, освященная в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками вербы детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слез, будь здоров!» Освященные веточки хранили на божнице весь год или до Егорьева дня, когда ими выгоняли скот.

Страстная неделя

Страстная неделя (страшная) – последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе. Она получила свое название в вспоминание о «Страстях» – страданиях Иисуса Хрис та. Церковные службы дней Страстной недели посвящены событиям последних дней земной жизни Спасителя, ввиду важности которых каждый день недели называется Великим (Страстным). На протяжении всей недели в знак скорби церковь предписывает особенно строгое воздержание, которое становится еще более суровым ближе к Пас хе: с Великого четверга по Великую субботу. Но идея Великого поста – очищение через воздержание, покаяние и причастие, на Страстной неделе находит отражение не только в церковных службах и ритуалах, но и в многочисленных народных очистительных и предохранительных обрядах, основная масса которых сосредоточена вокруг Чистого четверга.

В первые три дня Страстной недели в церквах вспоминается пребывание Христа в Иерусалиме и его пророчества о своей грядущей кончине. На утрене после шестопсалмия поется: «Се жених грядет в полунощи» , а после канона: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, и одежды не имам, да вниду в он: просвети одеяние души моей, Светодавче, и спаси мя». На часах читаются четыре Евангелия.

В русской деревне с понедельника начиналась подготовка к Светлому Христову Воскресенью (Пасхе): крестьянки стирали, мыли избу, прибирали двор. В народе говорили : «Страшной понедельник на двор идет – всю дорогу вербой метет!», «С Великого понедельника до Великого дня (Пасхи) целая неделя, по горло бабам дела!». Мужики-хозяева заготавливали припасы и корм для скотины на все праздники.

Крестьянки делали «соченое молоко», которому приписывали магические свойства. Женщины рано утром до восхода солнца сметали по закромам льняное и конопляное семя, которое толкли в ступах и разбавляли водой. Полученным «молоком» поили захворавшую скотину, при этом замечали, если животное отказывается пить, отворачивается, значит на него и на весь его приплод напущена порча и никакое лечение уже не поможет. Как изготовление, так и применение «соченого молока» считалось исключительно «бабьим делом»; крестьянки верили, что, если оно случайно попадалось на глаза мужику, то теряло все свои лечебные свойства.

На Страстную среду приходились некоторые очистительные и охранительные обычаи следующего дня Страстной недели – Чистого четверга. Например, обливание скотины талой водой, из снега, собранного по оврагам, посоленной заготовленной в прошлом году четверговой солью. Считалось, что эта вода предохраняет двор от порчи целый год. В западной Сибири некоторые четверговые обряды начинались с вечера Великой среды.

В последние дни Страстной недели делались последние приготовления к Пасхе: заканчивалась уборка, крестьяне запасались провизией, красили яйца, пекли куличи, варили пиво. В вымытых и прибранных домах, пол в которых посыпали белым речным песком, расстилались новые половики, на стены, окна, божницу развешивали белые вышитые полотенца, подвязанные бантами или украшенные цветными шелковыми лоскутками или искусственными цветами. Все это великолепие не снимали вплоть до конца Пасхальной недели. В церкви тоже готовились к Пасхе: начищали подсвечники и паникадила, заполняли лампады маслом, вставляли новые свечи.

С четверга по субботу пост был особенно строг. Наиболее истово верующие в память о страданиях Христа вовсе отказывали себе в пище и питье, проводили эти дни в молчании, остальные старались есть один-два раза в день, ограничиваясь невареной пищей. В Великий, Чистый четверг крестьяне обязательно посещали церковь, в которой в этот день вспоминают Тайную вечерю и предательство Иуды, читают 12 Евангелий (12 евангельских отрывков, повествующих о страданиях Иисуса Христа). В Великую пятницу в память о мучениях и распятии Христа из алтаря выносят лежащую на престоле плащаницу, поклониться которой собирается народ.

В Страстную субботу служба в храме идет в течение всего дня. В этот день церковью вспоминается пребывание Спасителя телом во гробе, а душой сошедшего в ад и сокрушившего силой Своей адские врата, связавшего Сатану и освободившего из ада прародителей Адама и Еву, библейских пророков, душу благочестивого разбойника, распятого вместе с Ним. Приведя спасенных в рай, сам Он воссел на престоле с Отцом и Святым Духом. Во время утренней службы, начинающейся в полночь, священник и дьякон выходят из алтаря, становятся посреди храма, рядом с плащаницей, и поют стихи из псалма «Блажени непорочнии», символизирующие погребальное пение, затем совершается обряд символического погребения Христа, перенесения Его тела с Голгофы в сад Иосифа Аримофейского. Оно заключается в торжественном обнесении плащаницы вокруг храма под погребальный звон колоколов. Подойдя вновь к церковным дверям, крестный ход останавливается, и верующие с горящими свечами в руках проходят в открытую дверь под плащаницей, которую над головой держат священнослужители. По возвращении в церковь плащаницу сначала подносят к раскрытым царским вратам, а затем вновь устанавливают в центре храма до вечера. В Великую субботу служится соединяющаяся с вечерей литургия Василия Великого, во время которой темные, траурные одежды престола и священнослужителей заменяются светлыми, праздничными, читаются псалмы, пророчествующие Христово Воскресение, завершается литургия благословением хлебов и вина. На протяжении этого дня принято освящать в церкви заготовленное к Пасхе угощение: куличи, крашеные яйца, творожные пасхи. После литургии начинается чтение Деяний апостолов, продолжающееся до самой полунощницы, совершаемой священником в одной епитрахили. По ее окончании плащаницу с середины храма переносят в алтарь и кладут на престол. Ровно в пол ночь раздается колокольный звон – благовест, начинается праздничная служба, посвященная Пасхе – Светлому Христову Воскресенью. <p>Пасха

Пасха – великий двунадесятый праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертия над смертью, добра и света над злом и тьмой. «Пасха» («песах») – слово древнееврейское, в переводе оно означает – «переход», «прохождение». По закону Моисея, празднование этого дня было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знак благодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгого странствия.

Христианская Пасха, также как Пасха иудейская, отмечается по лунному календарю, поэтому не имеет постоянной даты (в лунном месяце 28 дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). Согласно постановлению I Вселенского Собора в Никее (325 г.), христиане празднуют Пасху после иудейской (совпадающую с первым полнолунием после весеннего равноденствия) в первое воскресенье после этого полнолуния. Время празднования Пасхи рассчитано на много лет вперед и записано в таблицах – пасхалиях, через каждые 532 года числа, дни недели и фазы луны повторяются, следуя в том же порядке, они составляют великий пасхальный круг. По календарю празднование всегда приходится на промежуток от 4 апреля до 7 мая по новому стилю.

Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели, посвященного событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого, начинается праздничная служба – полунощница, за которой следует заутреня, посвященная Светлому Христову Воскресенью, крестный ход вокруг церкви и литургия, наступает Пасха – Светлое Хрис то во Воскресение. В это время в Иерусалиме нисходит благодатный Огонь на святой Гроб Господень.

Сошествие благодатного Огня на святой Гроб Господень под Светлое Христово Воскресение в Иерусалиме является одним из самых замечательных Божиих чудес. Это явное чудо повторяется в течение многих веков, начиная с глубокой древности. Один из паломников рассказывал в конце XIX века: «Благодатный Огонь исходит на лампады Православной Церкви даже тогда, когда ближе ко Святому Гробу висят иностранные лампады; армянские, французские, коптские… Благодатный Огонь обладает дивными свойствами. Пер вое время после появления Огонь этот не жжет ни кожи, ни волос, хотя свечи от свечи быстро загораются».

Как известно, православные и католики празднуют Пасху по разному календарю (старый и новый стиль). Так вот, благодатный Огонь появляется только под Светлое Христово Воскресение, определяемое по старому стилю, и никогда не сходил на Пасху, празднуемую по новому стилю.

Издавна в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Церковь и колокольня покрывались огоньками развешенных накануне фонариков. Около церкви разжигали костры. На перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства. Во многих местах перед началом и после праздничной литургии было принято стрелять из ружей. Кое-где стреляли преимущественно охотники, в уверенности, что непременно убьют выстрелом черта, и в то же время желая обеспечить себе удачную охоту в течение года.

После службы те, кто не успел освятить в Великую субботу разнообразную снедь для пасхальной домашней трапезы, выстраивались в церковной ограде в ожидании священника. Они стояли в два ряда, мужчины с непокрытыми головами, женщины в праздничной одежде, каждый держал в руках скатерть с куличом, на котором горела свеча. За освящение «паски» крестьяне бросали в чашу со святой водой, из которой кропил священник, мелкую медную монету – гривенники и пятаки. После окончания пасхальной службы и освящения куличей как можно быстрее бежали домой разговляться, так как верили, что тот, кто быстрее прибежит, раньше других управится с урожаем, все до последнего зернышка соберет со своего поля.

Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста все с нетерпением ждали «разговения» и радовались пасхальному яичку. Обязательной принадлежностью пасхального стола были освященные в церкви яйца и кулич, творожная пасха.

Пасхальные яйца

С давних времен у всех народов мира яйцо символизировало Вселенную. Считалось, что мир произошел из яйца. Христианство стало считать его символом воскресения: «Как из яйца появляется жизнь, так мир заново родился через Воскресение Христово».

Существует легенда о том, что обычай дарить на Пасху красное яйцо произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины. После Вознесения Иисуса Христа она пришла в Рим для проповеди Евангелия и поднесла императору Тиверию яйцо, сказав: « Христос воскресе!» Император ответил, держа в руке яйцо: « В это так же трудно поверить, как в то, что это белое яйцо станет красным!» И тут же яйцо стало красным.

На Руси пасхальные яйца украшали двумя способами: крашением и росписью. Поэтому эти яйца называются «писанками» и «крашенками». «Писанки» – это богато украшенные яйца или же расписанные в два-три-четыре и более разных цветов. А «крашенки» – это пасхальные яйца одного цвета, без какого-либо орнамента, украшения и раскраски. B Великий четверг, который по традиции называли «Чистым», христиане во всех домах начинали красить яйца, делать «крашенки». В густой красный цвет можно окрасить яйца, опустив их в крепкий отвар луковой шелухи. Разные оттенки розового цвета получались, если варили яйца вместе с корой вишни или свеклой. Зеленые яйца получали, сварив их вместе с молодой зеленью озимых. Фиолетовыми делали яйца цветы ольхи, запасенные с прошлой весны. Бронзовый цвет давала кора дуба, а золотой – желтая резеда.

Пасха обыкновенная и кулич

Для приготовления пасхи в старину использовали деревянные пасочницы – разборные ящички в виде усеченной пирамиды – символа Гроба Господня. На внутренней стороне дощечек вырезали буквы «ХВ» (Христос Воскрес), изображение креста, цветов. Эти рисунки и надписи отпечатывались потом на готовой пасхе. Для пасхи брали творог самого лучшего качества – свежий, сухой, однородный.

Рецепт пасхи обыкновенной.

2 кг свежего творога, 300 г свежего сливочного масла, 400 г свежей сметаны, 3 яйца, 1 сырое яйцо, 1 1 / 3 чайной ложки соли.

Свежий, хорошо отжатый творог протереть ложкой сквозь частое решето или редкое сито. В отдельную кастрюлю положить свежее сливочное масло, свежую сметану, яйца и, непрерывно размешивая, довести до кипения. Затем все это тщательно растереть с творогом, прибавить сырое яйцо, соль и еще раз растереть до получения однородной массы.

Взять чистую салфетку из мягкой, тонкой ткани, смочить ее водой и уложить ровными складками в форму, наполнить приготовленной массой. Сверху прикрыть сначала краями салфетки, затем крышкой, наложить гнет и поставить в холодное место (но не на лед) на полсуток или даже сутки, чтобы вытекла сыворотка. Убрать гнет, снять крышку, отвернуть края салфетки, опрокинуть форму на тарелку или блюдо, осторожно снять форму и салфетку, подать на стол. По желанию можно обложить пасху вокруг крашеными яйцами.

Рецепт пасхального кулича.

1 кг муки, 50 г дрожжей, 1–1,5 стакана молока, 10 желтков, 3 белка, 250 г сахара, 200 г масла сливочного, 100 г изюма, 25 г коньяка, 25 г цукатов, 3 чайные ложки лимонной цедры или 1 чайная ложка кардамона (молотого) и 0,5 чайной ложки тертого мускатного ореха, 3–4 ложки ванильного сахара, 1 г соли. Тесто для опары: 0,5 стакана кипящего молока вылить в 100 г муки, быстро помешивая деревянной ложкой до получение эластичной массы. Развести дрожжи в 0,5 стакана теплого молока и смешать со 100 г муки, оставить на 10 минут. Соединить обе смеси, накрыть и поставить на 1–2 часа, чтобы тесто поднялось.

Для приготовления «заливки» желтки, соль и сахар растереть в однородную массу и взбить добела. Влить половину заливки в подошедшую дрожжевую смесь, добавить 250 г муки, хорошенько вымесить и дать подойти за час.

Залить вторую половину заливки, добавить 500 г муки и месить до тех пор, пока тесто не будет отходить от рук. Тесто готово.

Постепенно влить в тесто растопленное сливочное масло, снова как следует вымесить. Добавить пряности и коньяк. Дать тесту снова подойти. После вторичного подъема теста примять его, добавить 2 / 3 всего изюма и цукатов, предварительно обваляв их в муке, и дать тесту подойти в третий раз.

Разделить тесто и переложить его в заранее подготовленные формы (до половины формы!). Засыпать оставшийся изюм и цукаты сверху и снова дать подняться тесту на 2 / 3 формы. Обмазать кулич яичным желтком и поставить в разогретую духовку на небольшой огонь на 45 минут.

Празднование Пасхи

Начинал трапезу старший в семье, обычно отец. Когда вся семья собиралась за столом, отец-хозяин клал яйцо на божницу и молился в голос, завершавшее молитву «Аминь» домашние повторяли хором, затем все садились, хозяин собственноручно очищал первое пасхальное яйцо, разрезал его и раздавал по кусочку каждому члену семьи. После этого распределялись кулич и другие угощения. Очень часто разговление начиналось с постной пищи: с овсяного киселя, приготовленного в Чистый четверг, с ложки растительного масла или тертого хрена, который лежал за иконами с четверга Страстной недели и применялся как профилактическое средство от лихорадки.

В этот день считалось неприличным и греховным слишком шумно веселиться и развлекаться: петь мирские песни, плясать, играть на гармошке, пить водку. Основное празднование, начало молодежных гуляний – «игрищ» приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями. Гостевание тоже считалось неприличным, так как празднование Пасхи было семейным праздником. Лишь только к вечеру, «в пауженальную пору», ненадолго заходили в гости к соседям.

На второй или третий день Пасхи, по примеру церковных обходов, женщины и девушки совершали обход деревни. Этот обычай должен был защитить селение от разных несчастий, особенно от ураганов и пожара. Как только поднимется солнце, соседки с иконами на полотенцах (иногда с горящей свечой в фонарике) собирались на околице деревни. Деревню обходили вокруг с пением «Христос воскрес из мертвых» , в дома не заходили, в завершение обхода иконы мыли водой из колодца, после чего вода считалась святой, ее хранили дома и использовали в качестве профилактического и лекарственного средства при болезни.

В старину утром, после пасхальной заутрени, молодежь и дети «христославили» каждый дом в селе. Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича и т. д. Не одарить ребятишек считалось большим грехом, поэтому хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

«Христос воскресе!» – всю неделю звучат эти два слова светлой радостью. Но праздник Пасхи – это не только молитвы. У этого праздника всегда была и «развлекательная» сторона. Празднично одетая молодежь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели и игры с пасхальными яйцами, остальные жители деревни приходили посмотреть.

Игры и забавы с пасхальными яйцами В старину на Пасхальной неделе устраивались игры и забавы с яйцами. Они начинались с первого дня Пасхи после обеда на деревенской улице, в месте молодежных гуляний, около церкви. Изначальный смысл этих игр давно утерян, но понятно, что игры с яйцами – это древний земледельческий обряд, так как его совершали и на Егорьев день, Красную горку, Вознесенье, Троицу и на Петровское заговенье.

«Катание яиц».

Самой распространенной игрой было катание яиц со специально изготовленных деревянных желобков или лоточков – узких ящичков, имевших с обеих сторон по длине невысокие бортики. В начале игры яйца выкладывали полукругом перед лотком и по очереди спускали с лотка. Когда катившееся яйцо ударяло в бок уже лежавшее на земле, хозяин первого выигрывал и забирал побитое яйцо. По другим условиям игры, чтобы выиграть в катании яиц, достаточно было, чтобы яйцо откатилось дальше, чем предыдущее.

Но чаще всего яйца катали дома по столу или по полу во время праздничной трапезы. Играющие садились напротив друг друга и как можно сильнее толкали свое яйцо навстречу яйцу соперника. Разбитое яйцо разбирал тот, чье яйцо осталось целым. Того, кто смог собрать большое количество яиц, считали самым ловким и удачливым, а проигравшего называли «раззявой». В некоторых местах были известны особые способы, позволявшие заручиться удачей при катании яиц. Для этого надо было, например, рано утром в Чистый четверг украсть у кого-нибудь со двора обычную палочку.

«Битки».

Широко была известна игра «битки». Один из играющих зажимал яйцо в руке, другой бил по нему своим. Чаще бились обоими концами яйца, но иногда только острым концом – «носочком». Яйцо считалось проигранным, если разбивались оба конца, если же у каждого из играющих оставалось по одному целому концу, они делили каждый свое яйцо пополам и обменивались половинами. Начинали биться «носочком», а потом уже в ход шла «пятка» – тупой конец яйца. Многие придумывали разные хитрости для того, чтобы выиграть как можно больше яиц. Для этого делали фальшивые яйца: в скорлупе проделывали две маленькие дырочки, через которые выпускали содержимое яйца, а его место заполняли древесной смолой или воском. Такие хитрости не поощрялись. За обнаруженное фальшивое яйцо могли даже побить.

Детская игра «Охота за яйцами». Взрослые прятали яйца в саду, среди кустов и деревьев. Дети наполняли ими корзиночки и бежали в сад к соседям искать там яйца. Побеждал тот, кто собирал больше яиц. <p>Красная горка

Красная горка (Фомино воскресенье, Фомина неделя) – первое воскресенье после Пасхи. В православной традиции Фомино воскресенье посвящено явлению Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. Когда Христос явился апостолам, апостола Фомы среди них не было, поэтому, услышав радостную весть, он в нее не поверил. Через неделю он встретился с воскресшим Спасителем, но опять усомнился, тогда Христос показал ему Свои раны и предложил ощупать их. Только после этого Фома уверовал в воскресение и признал в Христе распятого Учителя.

На Красную горку заканчивается Светлая седмица. В церкви последний раз служится литургия по праздничному пасхальному чину, закрываются царские врата.

Фомино воскресенье названо Красной горкой, поскольку по народной языческой традиции так называли дни начала весны, когда народ поднимался на самое высокое место (горку) и зажигал костры в честь Даждьбога. Рядом с этими огнями совершались мольбища и жертвоприношения, а также вершился суд – «полюдье».

Гулянья

По аналогии с празднованием языческих праздников встречи весны, Красная горка отмечалась широко и празднично. Народ собирался на больших улицах и площадях. По традиции, в этот праздник начинались девичьи хороводы и заканчивались первые весенние, начинавшиеся с Пасхи, ярмарки невест, праздничные угощения девушек и женщин, обряды встречи весны, а также обходы дворов с поздравлением – «окликанием» молодоженов. С этого воскресенья начинается период свадеб, так как Фомино воскресенье – первый день после Великого поста, когда в церкви разрешены венчания.

На Красную горку, как и на Пасху, красили яйца и устраивали с ними игры. Молодежь старалась не пропускать игры и хороводы, поскольку пропуски считались плохой приметой. По народному поверью, если парень не будет участвовать в гуляньях на Красную горку, то из-за этого он женится на рябой, уродине или так и останется холостым. А для девушек не было хуже наказания, чем выйти замуж за некудышного жениха или вообще остаться старой девой.

Обряд «Кликание весны».

Рано утром на Красную горку проводился языческий обряд «Кликание весны». Девушки поднимались на вершину холма и становились в хоровод. Самая бойкая из них – запевальщица-«хороводница» – начинала просить солнце о своем девичьем счастье: « Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по чветикам по лазоревым, подснежникам лучами-очами пробегай, серце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь. От этого ключа ключи в руках у красной девицы, зорьки-заряницы. Зоренька-ясынька гуляла, ключи потеряла. Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-пошла, золот ключ нашла. Кого хочу, того люблю, кого сама знаю – тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на веки веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь». Все девушки-хороводницы повторяли за ней слова, вставляя свое имя и имена полюбившихся парней. Затем девушка, положив на землю посредине круга красное яйцо и хлеб, запевала песню, прославляющую весну. Девушки хором подхватывали эту песню. Завершала празднование веселая пирушка.

Обряд «Опахивание села». Обряд «Опахивание села» проводился на Красную горку с целью уберечься от несчастий на весь предстоящий год. Начинался обряд ровно в полночь. Все женщины и девушки деревни выходили за околицу с песнями. Там уже их ждали три молодые женщины с сохой и три старые женщины с иконой Казанской Божьей Матери. Девушки расплетали косы, женщины снимали платки, затем несколько женщин садилось на доски, положенные поверх сохи, которую придерживали сзади, остальные брались за привязанные к сохе веревки и тащили ее вокруг села, останавливаясь на всех перекрестках, чтобы чертить кресты. Впереди процессии шли молящиеся старухи с иконой Казанской Божьей Матери. Обойдя деревню и возвратясь на исходное место, женщины устраивали праздничную трапезу. Позднее к ним присоединялись парни. Пирушка продолжалась до трех часов, а затем все расходились по домам, так как гулять после третьих петухов считалось грехом. По народному поверью, после совершения обряда опахивания все беды и несчастья оставались за бороздой и не имели силы перешагнуть через нее и навредить селу. <p>Радуница

Радуница (радоница, радавница) – самый главный день поминовения умерших предков, приуроченный к Пасхе.

Радуница отмечается во вторник, в десятый день после Пасхи, хотя в старину ее отмечали в Фомино воскресенье (Красная горка) или понедельник.

По народному поверью, название праздника происходит от того, что в этот день мертвые встают из могил, слушают поминальную обедню в церкви за алтарем, разговляются после Великого поста, присутствуя во время поминальной трапезы, и радуются как Христову дню – Пасхе, так и тому, что их дети помнят о них.

В народе верили, что те родители, дети которых не приходили поминать в Радуницу на кладбище, не радовались, а плакали весь праздничный день. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась веселым и радостным праздником: «Веселы песни о Масленице, а веселей того – о Радунице».

По языческой традиции, поминовение умерших весной, перед началом посевных работ, относится к культу предков. Цель этого обряда – получить поддержку и покровительство предков в крестьянском труде. На Руси Радуница отмечалась с давних пор, хотя формы ее празднования осуждалось православной церковью. В то же время само поминовение считалось богоугодным делом. По народному поверью, раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. И если бы в день Радуницы случился конец света, то вышедшие из могил «родители» вместе с поминавшими их потомками прямо предстали бы перед Господом Богом в раю.

В день Радуницы в церкви после литургии совершалась вселенская панихида, после которой каждая крестьянская семья с закусками и вином отправлялась на кладбище «угощать родительские душеньки». Угощение, устраиваемое как для живых, так и для умерших, называлось «христосованием с родными». Обязательной его частью было одаривание умершего пасхальным яичком, которое закапывали около креста, клали целиком или крошили на могилу для птиц. По народному поверью, птички, отведавшие угощения, заступятся за покойного на том свете перед Богом.

После поминовения родных обычно навещали могилы знакомых, а всех, встречавшихся по дороге, чем-нибудь угощали и говорили: «Помяните моих родителей». При этом на угощение не скупились, так как считали: «Сколь ко помянешь (раздашь), столько и на том свете дадут». И «если не угостишь «родителей» честь по чести в Ра ду ницу, самого на том свете никто не помянет, не угостит и не порадует». По народному поверью, разгневанные «родители» за неуважение к их памяти могли наслать на своих потомков различные несчастья, падеж скота, пожар и тому подобное. Поэтому не только на Радуницу, но и в течение всей Фоминой недели многие хозяйки на ночь оставляли на столе еду, чтобы «покойнички, наголодавшиеся за зиму» отобедали, если вдруг заглянут в дом своих сородичей. <p>Неделя жен-мироносиц

Третье воскресенье после Пасхи и следующая за ним неделя посвящены женам-мироносицам. Эта неделя называется Неделей Жен-мироносиц. В этот день, согласно Евангелию, женщины, которые пришли из Галилеи в Иерусалим вместе с Христом, рано утром на третий день после погребения Иисуса пришли ко гробу Господню, чтобы омыть его тело миром – благовониями. По преданию, они стали первыми свидетельницами Воскресения Спасителя. Подойдя к гробнице, они увидели, что вход в нее открыт, а войдя внутрь, обнаружили, что тело Христа отсутствует. Их охватило недоумение и печаль, но вдруг пред ними предстали два ангела, которые сказали: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес…» (Лука. 24: 2–6). Обрадовавшись, жены отправились назад, в Иерусалим, чтобы сообщить радостную весть ученикам, и на дороге их встретил сам Иисус.

В народной традиции Неделя Жен-мироносиц праздновалась как женский праздник («Бабий праздник»). Он отмечался гуляньями и трапезами и был запретным для мужчин. В этот день проводились обряды «Кумления девушек», «Крещения и похорон кукушки». <p>Семик (зеленые святки)

Семик (Зеленые Святки) отмечается за три дня до Троицы, в седьмой четверг после Пасхи.

В языческой традиции Семик завершает весенний праздничный цикл, который начинала Масленица: «Честь ей и хвала, что Масляна Семика в гости звала». В Семик, так же, как и на Масленицу, празднуется переход от одной поры года к другой. В данном случае – от весны к лету. Главным участником праздника была молодежь, в основном девушки. Их «переходное» положение соотносилось с состоянием природы поздней весной – цветение, но еще не плодоношение.

С принятием христианства Семику, как и другим языческим празднествам, стала соответствовать одна из церковных знаменательных дат – Троица. Однако праздник смог сохранить древние языческие традиции и оказался предваряющим празднование Троицы. В Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, тогда как сама трапеза и приготовление блюд для нее происходили в Троицу.

С Семиком связывали весенний этап полевых работ – посев ячменя (в некоторых местах его предпочитали сеять или в Семик или в троицкую субботу), льна, конопли, посадку овощей. Крестьяне устраивали гулянья в полях с непременной обрядовой трапезой, обращались за помощью к предкам и совершали различные обряды, такие как «Обходы полей», «Величание ржи». Магическим ритуальным блюдом были яйца или яичницы, сделанные «на урожай».

Главная часть празднования Семика – обряд «Завивание березы». В этот день девушки шли в лес выбирать березу. Выбрав дерево, девушки его «завивали» – связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под березками ели принесенную с собой еду (среди нее обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг дружку кумой. Впер вые в праздновании принимали участие девушки-подростки. Участие их в празднике символизировало причастность молодой девушки к миру важнейших женских занятий.

Отличительной чертой Семика было поминовение «заложных», к которым причисляли умерших «не своей» смертью (скоропостижной, насильственной). В этот день, считали местные крестьяне, «самые великие грешники отдыхают от адских мучений».

По народному поверью, у «заложных покойников» остались еще силы, которые не были израсходованы при жизни. А это значит, что они опасны для живого человека: неиспользованная жизненная сила, «действуя уже из области смерти, берет душу у живых, как сама смерть», «ведет за собой в могилу».

В народных легендах «заложные» или сами обладали свойствами нечисти, или находились в услужении у разных представителей нечистой силы. Им приписывалась возможность управлять различными природными стихиями: дождем, громом, градом: «Мало бывает тепла до Семика; когда же покойников обмоет, тогда уж не бывает холода».

Поминая удавившихся и утопившихся родственников, на их могилы приносили блины, вино, красное яйцо, которое разбивали тут же за упокой души. По обычаю часть блинов оставляли русалке: «Русалочка царица, красная девица, не загуби душки, не дай удавиться! А мы тебе кланяемся».

По церковной традиции, в этот день молятся о «безродных и безыменных», о тех, за кого некому молиться и «чье христианское имя изгладилось из памяти людской». Вселенские панихиды в Семик проходят на местах массовых погребений. При поминовении читают молитву: «Помяни, Господи, убиенных рабов своих, и от неизвестной смерти умерших, их же имена Ты Сам, Господи, веси, иже зде лежащих и повсюду православных христиан». <p>Русальная неделя

Русальная неделя приходится на неделю, предшествующую празднику Троицы и совпадает с так называемой Семицкой, или Троицкой, неделей.

По народному поверью, в Русальную неделю, когда зацветает рожь, русалки «гуляют» на земле. В эту пору старались всячески задобрить русалок, чтобы избежать их вредоносного воздействия. Поэтому было принято устраивать общие трапезы, гулянья с хороводами, танцами и играми. Развешивали по деревьям в лесах и по кустам, растущим около рек, холсты на рубахи, бросали в лесах при виде нагих женщин и детей платки, части одежды.

Русальная неделя связана с большим количеством запретов на каждый день: нельзя было выполнять большие (полевые) работы; ходить в лес и по посевам в одиночестве, водить в лес лошадей и скотину; купаться, особенно в полдень и полночь; полоскать белье, белить холсты, заниматься работами, связанными с прядением, ткачеством, шитьем. Празднование Русальной недели и соблюдение запретов должно было «задобрить» русалок, которые в знак благодарности могли даже помочь.

Последний день недели назывался «Русальным воскресеньем», «Русальным заговеньем», «Крапивным заговеньем». В этот день устраивали праздник в честь проводов русалок, с которыми расставались до следующего года. <p>Троица

Троица (день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов) – двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице – одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего начала.

Из Ветхого Завета человечество впервые узнало о первом Лике Единого, Триединого Бога – об Отце-Вседержителе, Отце всего сущего. В образе Иисуса Христа людям явился Сын Божий. В день Пятидесятницы – второго великого праздника еврейского народа, посвященного дарованию Моисею Закона Божьего в виде 10 заповедей на горе Синай, и на 50-й день после воскресения Христова человечество в лице группы апостолов, собравшихся в иерусалимской горнице вокруг Девы Марии, впервые восприняло откровение Третьей Ипостаси Единого Бога – откровение Духа Святого (см. Духов день). «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились, и явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого…» Этот момент осмысляется верующими как проявление божественной сущности Святой Троицы. В память о нем был установлен праздник, сохранивший название «Пятидесятница» и получивший новое – «Сошествие Святого Духа».

В церковном календаре праздник Троицы считается великим, он неразрывно связан с Вселенской субботой (Троицкая суббота), отмечаемой накануне, и с последующим понедельником – днем Святого Духа. О Троицкой родительской субботе известно многим, так как она подобна другим вселенским родительским субботам, празднуемым православной церковью.

По значимости и торжественности празднование Троицы уступало только Пасхе. От Пятидесятницы принято отсчитывать все последующие недели церковного года (первое воскресенье по Пятидесятнице) вплоть до недели мытаря и фарисея (Великого поста); помимо этого изменяется недельный отсчет дней: воскресенье считается завершающим днем семидневного цикла.

На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью; молящиеся во время службы держат в руках березовые ветки и цветы; повсеместно распространен обычай освящения принесенной верующими зелени. Церковь считает, что зеленая ветка – это символ возобновленной весны и вместе с тем символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь этого праздника священники нередко облачаются в фелони зеленого цвета, а церковная утварь украшается светло-зелеными тканями и лентами. На Троицу, также как на Рождество, Сретенье, Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи.

В целом Троица охватывает собой сразу несколько праздников. Это и Троицкая родительская суббота (один из четырех общепоминальных дней в году), затем само Троицкое воскресенье, а также следующий за ним Духов день. Кроме того, в эти дни проводились языческие обряды, органично вошедшиие во все славянские христианские празднования.

Праздник Троицы необычен тем, что на Руси он установлен не во времена ее крещения, а спустя три века, в самый расцвет русского православия – при преподобном Сергии Радонежском. Возможно, празднование Троицы введено специально, чтобы заместить собой весенние языческие обычаи и обряды, которые продолжали жить в народе.

В народной традиции Троица начинается с Семика и заканчивается Духовым днем. Троица праздновалась широко и весело. Народ связывал праздник Троицы, прежде всего, с почитанием зелени березы, расцвет которой приходился как раз на это время. Хозяйки тщательно готовились к этому празднику: приводили в порядок дома и подворья, готовили ритуальные блюда и угощения для гостей, заготавливали зеленые ветки для обрядов.

Испокон веков Троица считалась женским праздником. Женский облик имели, в большинстве случаев, центральные персонажи троицких обрядов и игр – кукушка («Крещение и похороны кукушки»), березка («Троицкая береза»). В Троицу совершали поминовение исключительно душ умерших младенцев, девушек и молодых женщин. Специально для троицких гуляний девушки готовили яркие наряды, а на голову надевали венки из свежей зелени. В таких ярких нарядах девушки шли вдоль своей или центральной деревни, а также собирались около приходского храма. А парни и будущие свекрови приходили на них посмотреть.

Во всех обрядах Троицы главным символом была береза. На Семик девушки «завивали» ветви березы, переплетали их с травой, цветами и лентами. А на Троицу их обязательно «развивали», считая, что в противном случае дерево может «обидеться». Среди троицких обрядов с березкой был широко распространен обряд «кумления» с деревом. Девушки «кумились» с березой и называли ее в течение праздника «кумой». Кроме этого, свежей зеленью березы украшали церкви, дома, хозяйственные постройки и даже домашний скот.

По народному поверью, растения на Троицу обладают особой магической силой. Поэтому в ночь на Троицу знахари собирали лекарственные травы.

Троицкий каравай

Троицкие обряды с березкой сопровождала ритуальная трапеза, которая предполагала коллективный сбор продуктов: в складчину или по домам односельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а также «троицкий каравай», который пекли старшие женщины в доме. Они относили каравай в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг которой водили хороводы. Затем делили каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и использовали при изготовлении свадебного каравая, считая, что это принесет новой семье счастье и любовь. Было распространено поверье, по которому скатерть из-под «троицкого каравая» способна привязать крепче парня к девушке. Для этого на смотринах – одном из важных этапов свадебного обряда – скатерть тайно клали на стол под верхнюю скатерть. Поэтому девушки хранили эту скатерть как залог своего счастья.

Троицкие гадания

Так как Троица была женским праздником, то девушки обязательно гадали в этот день на свое замужество. Они плели венки и пускали их на воду: чей венок первым приплывет к берегу, та девушка первой выйдет замуж. По другому гаданию, девушки бросали в березу ложки: чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж. Во многих местах был распространен обычай спрашивать у кукушки, долго ли еще девушке оставаться в доме отца: сколько раз прокукует кукушка, столько лет ждать ей замужества.

Для того чтобы узнать направление, откуда может появиться жених, девушки кружились вокруг своей оси и падали: в каком направлении девушка упадет, оттуда и придет ее счастье. По другому гаданию, девушки разламывали старый плуг и делили его на части между собой. Затем бросали обломки не глядя: в какую сторону часть плуга упадет, из той стороны и будет жених. В ночь на Троицу девушки обязательно сжигали старые мужские штаны для того, чтобы невест в поселении было больше.

Так как Троица изначально считается женским праздником, то во время гулянья в девушки старались уединиться от парней. Более того, в народных троицких песнях, которые девушки пели в хороводе возле березки, часто звучали угрозы в сторону парней и мужчин вообще. Эти песни назывались «пустить стрелу»:

«Ой, пущу стрелу вдоль по улице,

Ты лети, стрела, вдоль по широкой,

Ты убей, стрела, добра молодца».

Постепенно, однако, традиция исключительно девичьих гуляний на Троицу вытеснилась. Этот праздник превратился в молодежный. Из многих деревень сходились и девушки, и парни и гуляли всю ночь, при этом обычно жгли костры.

Троица являлась также своеобразным разделом весны и лета, пограничьем, в которое обычно «гуляет» нечистая сила. Поэтому, чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы, крестьяне в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.

В конце празднования Троицы совершались проводные обряды: отпевание, потопление, сжигание троицкой березки, проводы Костромы. <p>Духов день. Земля-именинница

Духов день (день Святого Духа) – православный праздник, отмечаемый в первый понедельник после Троицы. Этот праздник установлен церковью с целью утвердить божественную сущность Святого Духа и единство его с двумя другими ипостасями Святой Троицы – Богом-Отцом и Богом-Сыном. Служба в честь Святого Духа начинается великой вечерней Троицына дня (Троица) и продолжается в Духов день. В понедельник по окончании божественной литургии из церкви выносят березки, украшавшие храм в течение Троицы. Верующие отламывают ветки от освященных деревьев, несут их домой и ставят к иконам. С Духова дня по церковному календарю начинается неделя Всех Святых (Всесвятская неделя).

По народному календарю, Духов день завершал троицко-семицке праздники. В этот день крестьяне особенно почитали Мать-Землю и совершали обходы полей с крестным ходом. В Духов день землю называли именинницей, так как на ней «все травы и цветы радуются». Нельзя было в этот праздник «тревожить» землю: пахать, боронить, сажать овощи, рыть, втыкать колья.

Гулянья

На этот день приходились молодежные гулянья, хороводы, игры. Девушки надевали лучшие наряды, голову украшали венками из свежей зелени березы, рубили деревце и украшали его разноцветными лентами. С этой «троицкой березкой» они обходили вокруг села и полей, затем носили по селу ветку дерева и пели песни, временами останавливаясь у одного из домов и устраивая пиршество из принесенных с собой продуктов. Основной темой девичьих песен этого дня было сеяние льна. В конце праздника «троицкую березку», которая в течение нескольких дней была центром праздника, уносили за поле или топили в реке.

Духов день, последний день празднования Семика-Троицы, рассматривался как время очищения человеческой души от праздного разгула, а жилища – от нечисти. Считали, например, что этого дня «как огня, страшится бродячая по земле нечисть», так как «во время церковной службы… сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов». Пожилые женщины в этот день «толкли» травяной порошок, с помощью которого изгоняли бесов. На следующий день после троицких гуляний и игрищ полагалось идти к освященному роднику, бросить мелочь в воду, помолиться и умыться святой водой, чтобы отмолить и смыть с себя то греховное и нечистое, которое пристало во время гулянья. Из этого родника набирали святую воду, а возле него оставляли поминальную еду.

По народным приметам только после Духова дня прекращаются заморозки; их не бывает до самой осени: «Не верь теплу до Духова дня!», «Придет Свят-Духов день – будет на дворе, как на печке», «Свят-Дух весь белый свет согреет!»

Обряд «Кормление земли».

В Духов день пожилые замужние женщины проводили обряд «Кормление земли», во время которого они собирались вместе, уходили в поле и, расстелив на земле скатерти и разложив на них кушанья, устраивали ритуальное кормление земли. Женщины пировали и пели песни. Самая старшая из них с песнями разносила по полю кусочки еды и закапывала их в землю. При этом женщина просила землю о плодородии: «Земля-именинница, дай нам урожай». По народному поверью в Духов день, перед восходом солнца, Земля-Именинница открывает свои тайны, но она открывает их только истинным праведникам и благочестивым людям. Но желающих узнать эти тайны было много. Помолясь Святому Духу, они ходили «слушать клады», припадая к земле ухом. Крестьяне считали, что в этот праздник по земле надо ходить босиком, есть и пить также желательно на земле.

Обряд «Похороны Костромы». Обряд «Похороны Костромы» совершался обычно в конце Духова дня. На рольКостромы выбирали девушку, молодую женщину или парня. Избранника или избранницу заворачивали в белые простыни, закрывавшие человека с головы до ног, и украшали зеленой веткой дуба. Иногда при участии парней делали чучело из соломы, на которое надевали женскую рубаху, пояс, платок, башмаки. Таким же образом наряжали связанный соломенный сноп и украшали его зеленью и цветами. При изготовлении чучела Костромы исполнялись обрядовые песни, в которых говорилось о смерти Костромы:

«Костромушка расплясалась,

Костромушка разыгралась,

Вина с маком нализалась.

Вдруг Костромка повалилась:

Костромушка умерла».

Под пение песен и поклоны Кострому укладывали в «гроб» – на носилки, доску или в корыто. Девушки и молодые женщины покрывали головы белыми платками и несли Кострому хоронить к реке или в лес. Парни, изображавшие священников, шли впереди и «кадили» старым лаптем.

«Гроб» с Костромой устанавливали на берегу реки или в лесу под березой. «Похоронная процессия» делилась на группы, одна из которых, окружив Кострому и поклонившись ей, отбивала попытки второй выкрасть ее. Борьба заканчивалась похищением чучела. В конце этого обряда соломенно чучело «разоряли» или топили в реке, а человека, изображавшего Кострому, насильно купали в реке или оставляли на некоторое время в «гробу» в лесу. Заканчивался обряд всеобщим весельем, совместным купанием, играми. Народ считал, что в лице Костромы он провожает весну:

«Костромушку да наряжали,

Девки весну провожали.

Пройдет весна да Троица,

Все забавы скроются».

В народном укладе жизни каждый большой праздник был не просто отдыхом от тяжелого крестьянского труда, но и подведением черты под прожитым отрезком времени и одновременно подготовкой к следующему периоду. Этот установившийся уклад жизни сопровождался обрядами, которые, повторяясь, хотя и в разных вариантах, в течение года от одного праздника к другому, служили единственной цели: выжить и сохранить в здравии своих детей. Календарные праздники, как и народный месяцеслов, стали хранителями сокровищ народной культуры и души народа. Жизнь этой сокровищницы вечна, так как в ее основе – труд, праздник, песня, забота об умерших предках и продолжении рода. <p>Глава 2 Месяцеслов <p>Январь

1 января. Вонифатий. Новый год

Именины: Григорий, Илья, Тимофей, Вонифатий.

Православный календарь: День священномученика Вонифатия, мученика Тимофея, преподобного Илии Муромца Печерского.

Народные приметы: Если день холодный, то июль будет сухим и жарким, не жди грибов до осени. Если пасмурно – будет пшеница зановитая (запачканная, загрязненная). Если ночь безлунная и беззвездная, то горох и чечевица не уродятся. Если до обеда будет пасмурно, а после обеда ясно, то сев будет поздним.

Народные поверья и обычаи: В этот день празднуется начало Нового года – один из самых любимых в народе праздников. К празднованию Нового года перешли некоторые обычаи и символы Рождества. Среди них – украшение новогодней елки (ранее рождественской), одаривание подарками, закликание и чествование Деда Мороза, который приносит всем новогодние подарки, и его внучки Снегурочки.

Дед Мороз.

В конце XIX – начале XX века в городской среде под влиянием западноевропейских рождественских обычаев на Руси возник образ Деда Мороза как рождественского персонажа. Позднее Дед Мороз превратился в символ праздника Нового года.

Прообраз «современного» Деда Мороза – Морозко, Студенец, Трескунец – природная стихия восточных славян в виде старика низенького роста, с длинной седой бородой, который вызывает стуком трескучие морозы. В новогодних спектаклях Дед Мороз, как и его прообразы, предстает судьей между добрыми и злыми силами, помощником положительных персонажей. Он же наказывает и изгоняет злых персонажей, либо прощает их как раскаявшихся. И, наконец, он всех одаривает.

В Новый год ряженые в Деда Мороза, Снегурочку, некоторых животных или мифологических персонажей обходят дома, где есть дети, и приносят подарки. Обходчиков обязательно угощают, и это угощение подобно угощению в языческом обряде угощения Мороза. Мороз изображался кликальщиками овсеня (колядовщиками) во время обходного обряда. Он требовал угощения и угрожал, если в угощении откажут, как это и положено было при колядовании. Кликальщики обращались к хозяину дома: «Подай-ка чарочку; а не поднесешь чарочку – я преподнесу тебе палочку; я – мороз – и помолочу твой овес». Хозяин на это отвечал: «Ой, мороз, мороз, на тебе чарочку – ты не трожь мой овес, гречиху да рожь; а лен, коноплю – как хочешь молоти!»

В некоторых семьях в наше время поддерживается языческая версия невидимости для людей Деда Мороза: детям, желающим увидеть дарителя, кладущего подарки под елку, внушается, что это невозможно, так как он появляется лишь тогда, когда никого нет в комнате или когда все спят.

Судьба новогоднего праздника в советский период складывалась непросто. Виной тому была календарная реформа – переход с 1 февраля 1918 года на григорианский (новый) стиль, – в результате которой Новый год, выпав из Святок, пришелся на Рождественский (Филиппов) пост. Многие верующие и в настоящее время отмечают Новый год по старому стилю, с опозданием на 13 дней, а елку украшают не к Новому году, а к Рождеству (к 7 января). Не удивительно, что постепенно во многих семьях сложилась традиция встречать Новый год дважды – первый раз (с 31 декабря на 1 января) как государственный праздник, второй (с 13 января на 14 января) – как Старый Новый год. Впрочем, и детские елки проводятся обычно до середины января.

По народному поверью, как проведешь этот день, так и год пройдет. Поэтому у наших предков в первый день новолетия не разрешалось выполнять тяжелую и грязную работу, а то весь год пройдет в тяжелом труде без отдыха. Русский народ почитает святого этого дня – священномученика Вонифатия как целителя от недуга пьянства, ему читали специальную молитву.

Молитва ко святому мученику Вонифатию. «О, многострадальный и всехвальный мучениче Вонифатие! Ко твоему заступлению ныне пребегаем, молений нас, поющих тебе, не отвержи, но милостивно услыщи нас, виждь братию и сестры наша, тяжким недугом пйанства одержимыя, виждь того ради от матере своея, Церкви Христовой, и вечнаго спасения отпадающие; о святый мучениче Вонифатие, коснися сердцу их данною ти от Бога благодатию и скоро возстави от падений греховных и ко спасительному воздержанию приведи их. Умоли Господа Бога, его же ради страдал еси, да простив нам согрешения наша, не отвратит милости Своея от сынов своих, но да укрепит в нас трезвение и целомудрие, да поможет Своею десницею трезвящимся, спасительный обет Свой до конца сохраните во дни и нощи, в нем бодрствующие и о нем добрый ответ на Страшном Судилище дати. Приими, угодниче Божий, молитвы матерей, о чадех своих слезы проливающих; жен честных, о мужех своих рыдающих, чад сирых и убогих, от пианиц оставленных, всех нас к иконе твоей припадающих, и да приидет сей вопль наш молитвами твоими к Престолу Всевышняго даровати всем по молитвам их здравие и спасение душ и телес, наипаче же Царство Небесное. Соблюди нас от лукавого уловления и всех козней вражиих, в страшный час исхода нашего помози прейти непреткновенно воздушные мытарства и молитвами твоими избави от вечного осуждения. Умоли же Господа, даровати нам и Отечеству нашему любовь нелицемерную и непоколебимую пред врагами Церкви. Святыя видимыми и невидимыми, да покроет нас милость Божия в нескончаемые веки веков. Аминь».

2 января. Игнатий

Именины: Даниил, Иван, Игнат.

Православный календарь: Святого праведного Иоанна Кронштадтского всея Руси чудотворца; священномученика Игнатия Богоносца; святого Даниила Сербского.

Народные приметы: Чем ядренее морозы, тем жарче летние месяцы. Если на Игнатия снегопад и метель, то в июле будут частые дожди.

Народные поверья и обычаи: Про этот день в народе говорили: «Холод на Игнатия заполняет закрома». С этого дня старались оберечь дом от всяческих напастей, для чего вокруг села обносили иконы. С Игнатия Рождественский пост был особенно строгим.

Рождественский пост.

Рождественский (Филиппов) пост начинается 28 ноября (по новому стилю), на другой день после дня святого Фи лип па, почему и носит двойное название, и продолжается 40 дней, вплоть до Рождества Христова. По строгости он уступает Великому и Успенскому постам. Церковный устав предписывает в понедельник, среду и пятницу «сухоядение», то есть не разрешается вареная пища, причем есть можно только один раз в день. Во вторник и четверг разрешается вино и растительное масло. В субботу и воскресенье назначается самая легкая степень поста – разрешается есть рыбу. Строгость поста возрастает, начиная с Игнатия (со 2 января), что соответствует как бы страстной неделе. С этого дня запрещается всякая рыба, даже в субботу и воскресенье.

В этот день крестьяне выходили в сад отряхивать иней с яблонь – для хорошего урожая.

3 января. Петр-полукорм

Именины: Петр, Ульяна, Прокоп.

Православный календарь: День святителя Петра Московского.

Народные приметы: Если снег не ляжет до 3 января – год будет неурожайным. Если вороны и галки вьются в воздухе, то будет снег; если садятся на землю – к оттепели, садятся на верхушки деревьев – к морозу.

Народные поверья и обычаи: Этот день получил название «Петр-полукорм» потому, что половина зимнего корма скотом была уже съедена. На Петра-полукорма было принято «наслушивать» сусеки. Хозяин входил в амбар и прислушивался: если услышит гудение, то лето будет сердитое. В этот день полагалось «торкать» зерно – проверять дно сусеков – не гниет ли, не появились ли мыши.

4 января. Анастасия-узорешительница

Именины: Анастасия, Евдот, Феодотия.

Православный календарь: День великомученицы Анастасии Узорешительницы, покровительницы беременных.

Народные приметы: Сверчок сильно трещит – к теплу и снегу.

Народные поверья и обычаи: Анастасия-Узорешительница считается покровительницей беременных, ей молились при родах. В этот день думали о роде-племени славянском, славили мать. Готовили кашу, кормили ею беременных и читали заговор, чтобы оградить их от выкидышей и от всяких болезней.

Заговор от выкидышей и женских болезней.

«Как печь по избе не ходит, не болит, так бы и у меня в животе не болело, не ходило, болезнью дитя не губило. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

5 января. Федул

Именины: Геннадий, Феоктист, Феодул, Нифонт.

Православный календарь: День 10 мучеников Критских: Феодула, Саторнина и других; святителя Феоктиста, архиепископа Новгородского.

Народные приметы: Пришел Федул, ветер подул – к урожаю. Каков Федул – таков и ноябрь. Если много висит длинных и частых сосулек – к хорошему урожаю.

Народные поверья и обычаи: По народному поверью, в Сочельник (6 января) и с Рождества (7 января) до Крещенья (19 января) грех охотиться на птицу и зверей – с охотником несчастье случится.

На Федула можно было изгнать из людей и скота злых духов, а добрых привлечь. Для этого пекли «колядки» – обрядовое печенье в форме овечек, коровок, а чтобы нечистая сила на них не оставила следа, сразу же их заворачивали в полотенце. Самую большую «коляду» уносили в хлев и оставляли там до Крещения. Хлебные «колядки» хранили до Крещения в боженице, а затем скармливали животным, которых «козулька» изображала. «Колядки» крошили в святую воду и кормили скотину, чтобы не болела, хорошо плодилась, знала свой дом.

Обрядовое печенье «Колядки».

100 г сливочное масла, 50 г сахара, 1 яйцо, 1,5 стакана ржаной муки, пряности.

Муку просеять, положить в нее масло и, смешивая с мукой, порубить ножом. Добавить мелкий сахарный песок. В мучной смеси сделать углубление, вылить в него взбитое яйцо, добавить пряности, осторожно замесить тесто в однородную массу, охладить. Через 30 минут – 1 час тесто пригодно для выпечки. Из него сформировать «колядки» в форме животных. На колоть тесто вилкой, чтобы не образовались воздушные пузырьки. Выпекать в духовке до ярко-желтого цвета. Остыв шее печенье украсить засахаренными ягодами.

6 января. Сочельник Рождества Христова

Именины: Евгения, Клавдия, Николай, Филипп.

Православный календарь: Рождественский сочельник , д ень преподобномученицы Евгении Римской и с нею мучеников Клавдии, Иакинфа, Прота; преподобного Николая монаха.

Народные приметы: Если небо звездисто – будет богатый приплод скота и много ягод, грибов. Если Млечный Путь на небе полон звезд и светел – к ведру. Млечный Путь тусклый – к ненастью. Ясный день 6 января – к хорошему урожаю. Если перед Рождественским сочельником ляжет иней, крестьяне советовали сеять хлеб только до Петрова дня (12 июля). За сколько дней до Рождества ляжет иней, за столько дней до Иванова дня (21 марта) погода будет благоприятна для весенних посевов. Ворона прячет нос под крыло – к холоду, рано запели петухи – к теплу.

Народные поверья и обычаи: Этот последний день Рождественского поста в народе называли Сочельником, от слова «сочиво», то есть каша с медом (кутья), которую положено было есть по уставу в этот день.

К Рождественскому сочельнику хозяйки тщательно прибирали избы и горницы: мыли, белили свое жилище; завершали варку хмельного и травяного пива для святочных гуляний; готовили пищу и сдобную выпечку как для разговления после рождественской литургии, так и для угощения гостей. В Сочельник пекли блины, оладьи медовые и пироги постные с грибами, картошкой, кашей. Старики в Сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. Эта баня называлась «княжой» и приготовлялась женщинами.

Всенощное бдение начиналось Великим Повечерием, на котором пелась торжественная песнь Исаийи: «С нами Бог, разумейте, языци, и покаряйтеся, яко с нами Бог!» Встречали праздник Рождества Христова в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубаха хоть плохонька, да белехонька: к Рождеству хоть сурова, да нова». Считалось, что нельзя встречать Рождество в черной одежде («приходить на пир в печальной одежде»).

Сочельничать, разговляться всей семьей постной пищей с появлением первой вечерней звезды, начинали с молитвы. Затем старший мужчина в семье прикреплял зажженную свечку к хлебу и выходил с ней во двор. Возвратившись с охапкой сена или соломы, он застилал ими избу. Под образа и по углам ставили необмолоченные снопы ржи, а около икон – кутью. Снова помолившись, садились за стол. Перед Рождеством ходили колядовать, пели обрядовые песни, желали хозяину дома и его семье счастья, урожая на будущий год, собирали дары, еду, деньги.

Колядки. Колядки (от латинского «календы» – название первого дня месяца у древних римлян) – это специальные песни с пожеланиями богатого урожая, здоровья, согласия в семье. В старину колядовщики пели:

«Ты нас будешь дарить – мы будем хвалить,

А не будешь дарить – мы будем корить!

Коляда, коляда! Подавай пирога!»

Непременными участниками рождественских праздников были ряженые. Рядились медведями, стариками, чертями, петрушками. В это время принято веселиться, развлекаться, гадать.

Гадания.

Очень распространено было гадание с помощью петуха. Гадальщицы раскладывали на полу (на столе) шепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и примечали, что он начнет клевать в первую очередь. Если петух клюнет крупу – к богатству, хлеб – к урожаю, ножницы – суженый будет портной, золу – суженый будет табачник, уголь – к вечному девичеству, монетки – к деньгам, зеркало – муж будет щеголем.

На ночь девицы подвешивали в сарае гребень. По народному поверью, жених ночью чешется и его можно узнать по масти оставшихся на гребне волос.

Перечисляя колья в тыну (заборе), девушка гадала о будущем муже: богатый, бедный, вдовец, холостец.

В ночь под Рождество крестьяне «приглашали Мороз на ужин», чтобы весной он не побил ярового хлеба, капусты, огурцов.

7 января. Рождество Христово

Именины: Феодосий, Фелицата, Валтасар.

Православный календарь: Рождество Христово (Рождество во плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа) – один из двенадцати главных двунадесятых праздников христианской церкви. В православном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи.

Народные приметы: Какая погода после Рождества, такая будет и после Петрова дня (12 июля). Яркие звезды на Рождество – будет урожайный год. На Рождество иней – урожай на хлеб, небо звездисто – урожай на горох. На Рождество метель – пчелы хорошо роиться будут. На Рождество оттепель – весна будет ранняя и теплая. День ясный, солнечный – жди хорошей погоды в году. Сугробы высоко набило – к хорошему году. Хороший санный путь – к урожаю гречки. Частые узоры на окнах, похожие на ржаные колосья, вниз завитками, а не торчком, – к урожаю. Снег вьется до крыши – рожь будет выше. Если Рождество приходится на среду, то зима будет плохая, весна дурная, жатва добрая, пшеница помалу, вина много, скоту мор, старым пагуба.

Народные поверья и обычаи: О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что в этот день «играет солнце». В народе верили, что это явление бывает помимо Рождества еще четыре раза в году: в праздники Богоявления (Крещение), Благовещенья, Пасхи и Ивана Купалы. Самым важным для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви, крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись.

СВЯТКИ

Большой и шумный праздник Святки длился две недели, начинаясь в Рождественский сочельник (6 января) и завершаясь в день Крещенья (19 января).

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы. Остатки ритуальной пищи после ужина оставляли на столе для приходящих в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения Мороза. Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, угостившись обрядовым блюдом, будут способствовать хорошему урожаю в новом году. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех поколений предков, которые, по народным поверьям, являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни. Весь святочный период был богат обрядами и ритуалами. Так, в первый день Рождества группы детей, парней и девушек, а иногда и взрослые мужчины совершали обряд славления Христа.

Обряд «Славление Христа».

Славление Христа (Христославление) – святочный обряд, понимаемый народом как воссоздание прихода волхвов по случаю Рождества Иисуса Христа. Крестьяне ходили по всем домам деревни с рождественской звездой и пели специальные песни, в которых славили Христа и поздравляли с праздником своих односельчан.

Количество славильщиков зависело от качества главного атрибута шествия – рождественской звезды, символизирующей вифлеемскую звезду, осветившую Рождество Иисуса Христа и приведшую волхвов к месту Его рождения. В изготовлении этой звезды участвовали все славильщики. Ее делали из палок, бумаги, слюды, оберток от конфет и прочего яркого материала. Обычно для основы звезды использовали обруч сита, внутри него пристраивали палочку с гнездом для свечи, которую зажигали во время шествия. Отверстие обруча и его верхнюю часть по кругу заклеивали промасленной разноцветной бумагой. На получившейся круглой поверхности рисовали или наклеивали на нее изображение на тему о рождении Иисуса Христа и поклонении волхвов. К основе-обручу приделывали палки, на которые крепили конусообразные рожки – лучи звезды, – украшенные на концах бахромой из бумаги. Звезда утверждалась на палке-рукоятке. В некоторых местах звезду устраивали так, что от движения руками она делала постоянные обороты, при которых полые внутри рожки-лучи освещались зажженной свечой. Если звезда была большой, богато украшенной, то и ходить с нею могло большее количество славильщиков. Предварительно участники обряда могли выбрать мехоношу, собиравшего в каждом доме подарки хозяев. Сам обряд был прост: пение христославлений и поздравлений с праздником и ответное благодарение славильщиков со стороны хозяев. Славильщики заходили в дом и исполняли сначала рождественскую молитву. Исполняли также тропари, кондаки празднику.

Тропарь Рождества Христова, глас 4-й.

«Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе!»

Пели и народные тексты, в которых в сжатой форме отразились события Рождества Христова и Евангелия:

«Славите, славите, Сами люди знаете: Христос родился, Ирод возмутился, Иуда удавился, Мир возвеселился».

Славильщики просили отблагодарить за славление:

«Хозяин с хозяюшкой, с праздничком! С Христовым рождеством! Не давай ломком, подавай целком, Шаньга да копытце не ломается, Серебряна копейка накидается, Стопка вина подавается!»

Как правило, христославов принимали ласково и радушно. Младшего из них в некоторых местных традициях усаживали на вывороченную мехом наружу шубу в переднем углу: делалось это для того, чтобы куры были спокойны на насесте и выводили больше цыплят.

Славильщиков одаривали пирогами, ржаными козулями, калачами (ржаными и крупитчатыми, т. е. из лучшей пшеничной муки: белой и самого тонкого помола), витушками (архаичное обрядовое печенье в виде спирали) и пряниками, баранками, а также мукой и деньгами. Тем, кто кроме слав Христу пел еще и виноградья (песни-славы хозяевам), выделяли и по 50 копеек, и по рублю. То, что подавали славильщикам, называлось христославным.

Христославное делили между собой: тому, кто больше других участвовал в изготовлении звезды, лучшим запевалам и мехоноше выделяли больший пай. Продукты в некоторых случаях продавали, а на деньги покупали вино, орехи и сладости. Славление было своего рода способом заработать деньги, на которые гуляли все праздники. На те же выславленные деньги было принято снимать избу для святочных игрищ. Самих же славильщиков часто вовлекали в гадания. Так, чтобы узнать имя жениха, девушки спрашивали его у первого вошедшего славильщика. Стружки для гадания по дыму (в какую сторону дым от стружек, туда и гадающая девушка выйдет замуж) девушки потихоньку нарезали из дуги у славильщиков. Специально для гаданий у славильщиков же воровали по несколько горстей овса, которым обсыпали кольца или использовали его в гадании на сон: овес сыпали у порога и под кровать, чтобы во сне суженый пришел собирать его со своей семьей.

Обряд «Посевание».

Посевание – обходный магический обряд, направленный на обеспечение урожая в новом году. Рано утром в Рождество и в Новый год маленькие мальчики или пастух совершали его в каждом доме: зайдя в избу, посевальщик разбрасывал зерна разных культур, исполняя при этом песню с поздравлением хозяев с Новым годом. Семена приносили в дом в рукавицах и «сеяли» (бросали) в красный угол, или пастух-посевальщик, не переступая порога, обращался к хозяйке: «Держи подол!», – и хозяйка подставляла фартук или подол, куда из-за порога бросались три горсти зерен из мешка. Бросание семян в обряде посевания сопровождалось словами или песнями, содержанием которых являлось описание действия сеяния, поздравление хозяев с Новым годом и требование вознаграждения за совершение обряда:

«Сею, рассеваю

Овсом, рожью,

Милостей божью!

На крутой творожок

Пастуху пирожок!»

Посевальщика обязательно одаривали пирогом или чем-либо другим. Если посевальщик замечал нежелание хозяйки отблагодарить его, то предупреждал ее: «А не дашь пирога – я корову за рога!» Зерна, полученные во время обряда посевания, берегли и сохраняли до посева, так как верили, что они обладали плодородной силой.

Обряд «Колядование».

В рождественский сочельник или рано утром в Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики и исполняли поздравительные песни хозяевам домов, за что вознаграждались обильным угощением.

Собравшись в назначенное время, группа колядовщиков выбирала мехоношу (несущего мешок) и направлялась к краю деревни. У первого дома обходчики останавливались под окном и кричали: «Хозяин с хозяюшкой, можно ли коляду покликать?» Получив разрешение, колядовщики начинали поздравительную песню, в которой крестьянский дом назывался теремом, а хозяин с хозяйкой и детьми сравнивались с месяцем, солнцем и частыми звездочками. Закончив величание, колядовщики требовали угощения, и благодарные за поздравление хозяева подавали обходчикам в окно разную снедь со стола. Обходчиков одаривали обрядовой выпечкой, зерном, крупой, мукой, маслом, сметаной, яйцами, пивом, чаем, сахаром, деньгами. Из дома, в котором жила девушка на выданье, колядующим обязательно подавали свиную ногу и пирог с мясом.

В ответ на обильные дары колядовщики пели песню, в которой желали домочадцам и хорошего урожая, и приплода скота, и благополучия в хозяйстве в новом году, после чего отправлялись к другой избе, затем – к третьей, четвертой и так далее.

Обойдя все дома деревни, колядовщики собирались в избе, выкупленной молодежью для святочных игрищ, и делили подарки. Из части продуктов обходчики готовили еду и угощались все вместе. Незаметно приближалось время игрища, и совместная трапеза с шутками и всеобщим весельем плавно переходила в посиделку.

В некоторых случаях колядование становилось своего рода смотринами невест. Девушки-«невесты», набелившись и нарумянившись, надев лучшие наряды, обходили дома «женихов» и исполняли им величальные песни, после чего хозяева усаживали девушек за стол и вместе с «женихом» угощали их вином, высматривая себе невесту. В народе Святки считались молодежным праздником. Взрослое население деревни на третий день после Рождества возвращалось к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видов работ, которые, по народным представлениям, нельзя было совершать в Святки. Молодежь же целыми днями развлекалась. Среди любимых развлечений были театральные кукольные представления на тему Рождества Христова – вертепы.

Вертеп.

Вертеп – народный кукольный театр. Слово «вертеп» в старославянском языке означало «пещера». Театральное действие вертепа отражало евангельский рассказ о том, что Мария и Иосиф с только что появившимся на свет Иисусом Христом скрывались в пещере во время бегства из Иордании в Египет от злодеяний царя Ирода, повелевшего убить всех младенцев, чтобы погубить новорожденного Христа.

Истоки вертепа восходят к западноевропейской средневековой традиции устанавливать в церкви на Рождество ясли и фигурки Богородицы, младенца Иисуса Христа, пастухов, осла и быка. Позднее фигурки стали делать подвижными, а кукольные представления переместились из церквей на площади, их стали показывать в переносных ящиках. В Рос сию вертепный театр проник в конце XVII – начале XVIII века через Украину и Белоруссию. Там он назывался «батлейкой».

Переносной ящик для вертепа изготавливался из досок или из картона. Как правило, он состоял из двух ярусов, реже – из одного или трех. Обращенная к зрителям сторона вертепного ящика закрывалась тканью-занавесом яркого цвета или ставнем, опускавшимся вниз и закрывавшим манипуляции, производимые руками вертепщика. В «полу» обоих ярусов проделывались прорези для того, чтобы куклы, закрепленные на стержнях, могли двигаться. Пол покрывался мехом, и поэтому прорези в нем не были заметны. Для рук вертепщика, водившего кукол, было предусмотрено пустое пространство между верхним и нижним ярусами, заклеенное со стороны зрителя бумагой. По бокам и вверху ящика подвешивали несколько разноцветных фонариков для освещения сцены в вечернее время.

Куклы изготавливались из дерева, реже лепились из глины. Их вырезали высотой 18–20 см, рисовали красками лицо, одевали в одежду из тканей и бумаги, к ноге крепили деревянный или проволочный стержень. Вертепщик скрывался за ящиком и сам проговаривал все роли, изменяя голос в зависимости от характера персонажа.

Верхний ярус вертепного ящика назывался «небом», «пещерой» или «хлевом». Изнутри он оклеивался голубой бумагой со звездочками из фольги. На задней стене изображалась сцена Рождества либо рядом с ней устраивалось подобие пещеры или хлева с яслями, а также неподвижными фигурками Марии, Иосифа, младенца Иисуса Христа, домашних животных.

Нижний ярус назывался «землей», или «дворцом»; здесь разыгрывались эпизоды злодеяний и наказания царя Ирода, а также бытовые сценки комического и сатирического характера. «Дворец» украшался яркой цветной бумагой, блестками. В центре располагался трон, на котором сидел Ирод. Около трона с обеих сторон иногда закреплялись неподвижно по три воина, вооруженных пиками и мечами. Остальные куклы входили и выходили через две двери в боковых стенках ящика.

Персонажи вертепной драмы «Смерть царя Ирода»: два ангела, возвещающие о рождении Иисуса Христа; пастушок с овечкой и три царя (волхва), славящие Рождество Христово; царь Ирод и его воины; Рахиль с ребенком, умоляющая жестокого царя сохранить жизнь невинному младенцу; священник, уличающий Ирода в злодеяниях и предрекающий ему муки на том свете; Смерть в виде скелета с косой, снимающая голову преступнику, и Черт, помогающий Смерти утащить Ирода в ад. На Руси вертепное представление четко делилось на две части: религиозную и бытовую. Со временем первая значительно сократилась и приобрела местный колорит: так, кукла, изображающая Рахиль, выглядела как обычная русская крестьянка. Вторая часть вертепа, совершенно не связанная с рождественской тематикой, включала без особого порядка разнообразные сценки на основе местного материала: бытовые анекдоты, исторические эпизоды, просто танцы кукол. Народ очень любил шуточные и сатирические сценки, высмеивающие человеческие пороки: глупость, жадность, кичливость.

Гадания.

Одной из ярких особенностей Святок как переходного периода являлись разного рода гадания. Гадать могли в любой день, но «верными» считались гадания в сочельники, рождественский и крещенский, и в канун Васильева дня (под Старый Новый год). В каждой крестьянской семье или всей общиной накануне главных святочных праздников совершались гадания об урожае, но самыми главными среди всех святочных гаданий были девичьи.

Повсеместно девушки гадали на литье воска, олова, свинца, которые сначала растапливали, а затем выливали в воду, где вещества обретали новую форму. Эту форму внимательно рассматривали и толковали получившийся рисунок или силуэт. На ворожбу с помощью литья были похожими гадания с выпусканием в стакан с теплой водой яйца, белка или желтка, с сжиганием или намачиванием скомканной бумаги.

О судьбе гадали по вытаскиванию «жребия». Девушка складывала в горшок женский головной убор, кусочек хлеба и кусок дерева, а затем, закрыв глаза, вытаскивала свою «судьбу» в новом году: замужество, продолжение девичества или смерть.

Очень часто крестьянские девушки гадали с «жировкой» (четырехугольной доской), только гадали здесь не одна, а четыре девушки. На уголки жировки клали хлеб, уголь, печину (кусочек глины от печи) и кольцо; покрывали все скатертью и пели: «Уж я жировку хороню ко святому вечеру, к святому васильевскому. Жировка маленька, окошка велики, косящатые, решещатые, не могла блоха скочить, коза скочила, рога увезила, хвост заломила. Вы берите свой уголок!» Скатерть открывали и смотрели, кому что попалось: хлеб – богато жить, уголь – к смерти, печина – жить в печали, кольцо – к замужеству.

Самое большое количество способов гаданий связано с вопросом – выйдет ли девушка замуж в этом году? Девушка стучала ложкой в окно чужого дома: если отзовется голос мужчины – выйдет замуж, голос женщины – «дома сидеть».

Гадали и на подворотне. Во время крещенской обедни гадающая девушка раскрывала передние и задние ворота, накрывалась скатертью, садилась на подворотню передних ворот и ждала. Если через двор проедет поезд с бубенцами и колокольчиками – к замужеству, если же ничего не будет слышно – остаться ей в девках в этом году.

Популярными были также гадания, основанные на счете зерна. Считали зерна до и после того, как давали его клевать курице. Считали и соломинки из взятой в сарае горсти соломы или чего-либо другого. В первом и втором случае парный остаток предвещал замужество.

Гадая о том, кто раньше выйдет замуж, девушки бросали каждая свою лепешку собаке или подпускали петуха к горсткам зерна, в каждой из которых лежало колечко той или иной гадающей. Девушки смотрели: чью лепешку сначала съест собака или чью горсточку зерна станет клевать петух. С этой же целью девушки брали огарки первых зажженных утром лучин, шли с ними к проруби и опускали в воду подожженные лучины; возвратясь домой, снова старались их зажечь: та девушка, которой это удавалось сделать быстрее всех, должна была раньше других выйти замуж.

Девушка, отправлялась к амбару, говорила: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить!» Потом она прислушивалась к звукам внутри амбара: если послышится, что там пересыпают зерно, то девушка выйдет замуж за богатого, если же почудится, что метут пол веником – быть ей за бедным.

Самые опасные из всех святочных гаданий – «страшные» гадания, во время которых нечистая сила могла утащить гадающую девушку на «тот свет». По поверьям, девушка могла точно увидеть образ конкретного человека, своего жениха, которым во время обряда оборачивалась нечистая сила.

Для «страшных» гаданий выбирались места, где жила или могла появляться нечисть: баня, овин, перекресток дорог, прорубь на реке, церковная паперть (церкви нередко находились в некотором отдалении от жилых домов и даже около кладбища). Такое гадание могло совершаться и в доме, но при этом не должно было быть никого, кроме гадающего.

В групповых гаданиях у проруби или на перекрестке дорог девушек сопровождала пожилая знающая женщина, которая объясняла, что нужно делать. В ее функции во время обряда входило вызывание нечистой силы: «Отступитесь, ангелы! Приступитесь, дьяволы!» или «Собирайтесь, все черти, большие и маленькие, из всех озер и болот и расскажите, как год проживет (имя)».

Одно из «страшных» гаданий было основано на ощущениях. Девушка гадала в бане или около овина, обращаясь соответственно к баннику или овиннику (нечистым духам, хозяевам этих строений). Если девушку по лицу или руке погладят голой рукой, быть ей замужем за бедняком; мохнатой рукой тронут – за богатого выйдет; а если никто не тронет – «сидеть в девках» еще год.

Самые «страшные», но одновременно и самые точные гадания были основаны на высматривании. Девушки высматривали жениха в зеркале (одно или два), в воде колодца или проруби. Гадающая покрывалась скатертью и заглядывала в воду, которая символизировала границу между потусторонним и «этим» миром, оттуда должен появится образ ее будущего мужа. Девушка рисковала своей жизнью, так как находилась в пределах «того света», и могла назад не вернуться.

Наиболее распространенным гаданием с зеркалом является обряд приглашения суженого на ужин в бане или нежилой комнате. Девушка подготавливала два прибора (ножи и вилки никогда не брали, так как в этом случае нечистый зарежет или заколет гадающую), ставила свечи и, глядя в зеркало на отражение окна за левым плечом, приглашала жениха отужинать.

В некоторых местных традициях ставили два зеркала – одно напротив другого, и смотрели в образующийся с помощью зеркал коридор, откуда должен был возникнуть образ суженого. Особенностью всех гаданий (до полуночи) с высматриванием жениха является то, что его лицо показывается в том случае, если это незнакомый человек; если же знакомый – то можно увидеть только затылок. Девушка распускала волосы, расстегивала пуговицы, оставшись одна в комнате, ставила одно зеркало на стол, впереди себя, второе зеркало – позади себя. Затем ставила две зажженные свечи на стол возле зеркала и загадывала на суженого, глядя в зеркало на столе. Ровно в полночь суженый показывался в зеркале. Как только девушка рассмотрит его, она должна отвернуть от себя зеркало и три раза сказать «Аминь». Иначе девушка может пострадать или даже умереть. Из-за особой опасности «страшных» гаданий их совершали далеко не все, а лишь смелые и решительные девушки. Эти гадания, самые напряженные психологически, являлись и наиболее яркими и запоминающимися. До сих пор святочные гадания, хотя они и утратили в сознании современного человека свое магическое значение, остаются одним из захватывающих развлечений в период Святок.

«Святые вечера» и «страшные вечера».

Традиционно Святки делились на две части – «святые вечера» (от Рождества до Васильева вечера) и «страшные вечера» (с ночи под Новый год и до Крещения Господня). Несмотря на то, что весь святочный период считался в народе временем «без креста», т. е. временем, когда только что родившийся Иисус еще не был крещен, особый разгул нечистой силы связывался именно со «страшными вечерами», что отразилось в соответствующем названии. По народному поверью, «в эти страшные вечера Бог на радостях, что у Него родился Сын, отомкнул все двери и выпустил чертей погулять. И вот черти, соскучившись в аду, как голодные, набросились на все грешные игрища и придумали, на погибель человеческого рода, бесчисленное множество развлечений, которым с таким азартом предается легкомысленная молодежь».

В народе верили, что «шулыканы» – дети кикиморы, рождаются в Святки в ненастные ночи и вылетают через трубу на улицу, где и живут до Крещенья. Они могут показаться ворожащим девушкам в виде чертенят черного цвета, с маленькими рожками и козлиными ножками. Они делают мелкие гадости: могут пьяного в лужу завести, столкнуть в грязь человека. Считали, что тем, кто участвовал в святочном ряженье, явится нечистый бес. Кроме нечистой силы в Святки, особенно в «страшные вечера», активность проявляли, по народным представлениям, колдуны и ведьмы. Только колдун или колдунья, по поверьям, могли прийти в чужую избу накануне или в день праздника и попросить огня из печи, что, несомненно, должно было привести к «выведению спорины» в доме, т. е. лишению удачи, благополучия. А во время гаданий нечистая сила может удушить неосторожную гадальщицу или утащить ее в «иной мир», что есть одно и то же.

Полное и окончательное очищение от «страшных вечеров», с их ужасами, разгулом и бесчинствами, совершалось в день великого водосвятия в Крещение Господне – в праздник, завершавший Святки.

Две святочные недели представляли собой важнейший период в народном календаре, так как старшее поколение передавало младшему народную мудрость, традиции и знания, накопленные предками.

8 января. Бабьи каши

Именины: Ефим, Константин.

Православный календарь: Второй день праздника Рождества Христова. Собор Пресвятой Богородицы.

Народные приметы: Если метель в этот день, то пчелы будут хорошо роиться. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса, а если пасмурный, недород его. Каша в печи румянится – к снегу. Синички с утра пищат – ожидай мороза ночью. Галки и вороны кричат беспрерывно – к снегопаду или метели.

Народные поверья и обычаи: « Бабьи каши» – праздник повивальных бабок и рожениц. Женщины, родившие детей в данном году, и повивальные бабки собирались в церкви и служили молебен перед иконой «Блаженное Чрево», называемой в народе «Чрева-Рождения». После молебна роженицы приглашали повитух к себе в гости, одаривали деньгами и угощали специально приготовленной в этот день кашей. Это ритуальное угощение, изготавливаемое повсеместно у русских, и дало название празднику «Бабьи каши»: «В праздник каш всяк с ложкой ходит – полный черпак семью не разгонит».

0|1|2|3|4|5|6|

Rambler's Top100 Яндекс цитирования Рейтинг@Mail.ru HotLog http://ufoseti.org.ua