Стихи - Фотография - Проза - Уфология - О себе - Фотоальбом - Новости - Контакты -

Главная   Назад

Вайолет М Каммингс А. Дэвис Пауэл Ноев ковчег и свитки мертвого моря

0|1|2|3|4|5|

В целом, представляется вполне правдоподобным, что хлеб олицетворял как мессий Аарона и Израиля в таинстве трапезы у кумранцев, так и более обобщенный образ мессии у ессеев. Что Иисус сделал (и, еделав, не вызвал особого удивления у этих людей), так это то, что отожествил себя с хлебом, который уже давно олицетворял мессию в священных трапезах, с которыми его ученики были прекрасно знакомы. Вместо того, чтобы сказать традиционное: «Хііеб сей представляет мессию Израиля», он сказал: «Это /представляет] тело мое», тем самым провозгласив себя мессией.

Возможно, впрочем, что тот, кто представлял мессию на священных трапезах у ессеев, говорил от его имени; в этом случае он мог говорить (от имени мессии): «Это тело мое», так что слова, услышанные от Иисуса его учениками, могли быть обычным ритуальным текстом, привычным для членов ордена ессеев.

Аналогичная история с вином («кровью» винограда), которое также было священным. Древние ничего не знали о химии ферментации (причем не только при брожении вина, но и при «чудесном» подъеме дрожжевого теста). Соответственно они воспринимали вино как «дар божий». Бог входил в них с вином и приводил их в восторг, вселяя в них пыл (или неистовство). Оргии, в которых первоначально реализовалось это магическое свойство вина, постепенно уступили место более сдержанному и торжественному ритуалу, в котором «вселение» бога сменилось «причащением» к нему, то есть на место магического пришло мистическое. В итоге в таинствах культов Средиземноморья «благословенное» вино стало олицетворением крови — и жизни — искупителя. Для кум-ранцев оно было кровью — и жизнью — мессий. Таким образом, мессии были со своим народом в виде хлеба — плоти и вина — крови. Посредством хлеба, который преломляли и съедали, и чаши, которая переходила от одного к другому, мессии проникали в самое жизнь причащающихся, одновременно соединяя их мистически.

То же самое представляла собой и священная трапеза ессеев, практически идентичная священной трапезе ранних христиан, настолько идентичная, что, наверное, даже не имеет смысла сомневаться в их органическом родстве. Таинство ранних христиан и было таинством ессеев — может быть, с небольшой христианской адаптацией. Мы подчеркиваем — может быть, потому что нет полной уверенности в том, что рассказы о Вечери Господа в Новом Завете не подверглись редакции, дабы привести их в соответствие с позднейшей практикой (и доктриной). Как мы с вами уже видели, трудно установить, когда евангелие излагает действительную историю, а когда — историю, сфабрикованную в соответствии с доктриной. Во всяком случае, доктор Кросс, видимо, прав, когда говорит, что сходство между священными трапезами у ессеев и палестинских христиан «очень большое». Поскольку ессеи были предшественниками, а также и современниками христиан Палестины, легко сообразить, какая именно из групп заимствовала обряд у другой. Есть только одна альтернатива: либо христиане заимствовали свою священную трапезу у ессеев, либо они сами были одной из ессейских сект. К этому вопросу мы вернемся позднее.

Дальнейшие аналогии между ессейскими сектами и ранними христианами просматриваются с очевидностью в их общем взгляде на мировые события, которые, как они считали, все скорее движутся к завершающему катаклизму, после которого наступит Царство Божие, установленное помазанником (или помазанниками) Иеговы. «Богоизбранный» народ вступает в последний бой с «сынами Дьявола», «Сыны Света» сражаются с «Сынами Тьмы». Ессеи и христиане помещали себя в самый центр космического конфликта, который переходит в последнюю фазу и скоро придет к своему разрещёнию.

Параллели между рукописями ессеев — Свитками и другой литературой, которую после обнаружения Свитков пришлось датировать заново, — и христианскими рукописями настолько ярко выражены и многочисленны, что нельзя не сделать вывод: да, они принадлежат одной системе мессианской доктрины, одному сектантскому религиозному движению и одной тенденции развития в иудаизме, которая в одном случае так и осталась еврейской (ессейской и христианской), а в другом — расширилась, вылившись в нееврейское христианство.

Касаясь этих параллелей между ессейскими и христианскими рукописями, Дюпон-Соммер указывает, что в переводе с комментариями «Руководства по распорядку», сделанном Браунли, имеется такое количество ссылок на «параллельные тексты в Новом Завете», что перевод приобретает «какой-то ограбленный вид», который в то же время, красноречивее многих доказательств». Профессор Кросс, ученый, достойный восхищения и, пожалуй, менее склонный к авантюрам, высказывает практически ту же мысль: «В этих новых текстах мы оказываемся в концептуальном мире Нового Завета. Авторы евангелия и ессейских рукописей черпают из одного языкового источника, пользуются той же теологической тематикой и концепциями, имеют общие религиозные установления. Они дышат одной атмосферой, сталкиваются с теми же проблемами».

Таким образом, следует признать, что ессеи и иудейские христиане находились, по меньшей мере, в ближайшем родстве. Остается ответить на вопрос, исчерпывалось ли все этим понятием. Было ли родство или идентичность? Заимствовали ли христиане у ессеев или были одной из ессейской сект? Еще о рукописях, не вошедших в Библию

Мы уже отмечали, что одним из результатов кум-ранских открытий стала необходимость заново датировать документы, которые, как считалось ранее, относились к христианской эре. Если в пещере обнаруживались фрагменты рукописи, содержание которых можно было привязать к времени закладки, то мы знаем, что им, как минимум, столько лет, сколько прошло с момента закладки. Через внутреннее свидетельство, которое связывает эту рукопись с другими документами — или каким-то иным образом определяет ее хронологический контекст в свете нового открытия — мы можем приблизительно оценить период, когда она была написана. Это может означать, как мы уже видели, что документы, которые, как считалось, имели христианское авторство, были, на самом деле, иудаистскими.

Теперь мы попробуем более конкретно описать такие документы и рассмотреть последствия их новой датировки. Ученым была давно известна одна книга, в связи с которой возникали совершенно нетривиальные проблемы; она носит название «Заветы двенадцати патриархов». Эта одна из рукописей, которыми пользовались ранние христиане, но которые было рещёно оставить за пределами Библии. Ее форма может показаться довольно странной современным читателям; она составлена в виде антологии последних высказываний двенадцати сыновей Иакова, или Израиля. Этот прием — писать от имени героических персонажей прошлого — был довольно распространен на протяжении нескольких столетий непосредственно перед началом (и сразу же после него) христианской эры.

«Заветы» явно являются продуктом этого периода — но из какой страны они происходят? В прошлом ученые полагали, что «Заветы» имеют иудейское происхождение, но подверглись значительной христианской доработке и редактированию. Однако при такой трактовке некоторые части этого документа просто ставят в тупик. Р.Х. Чарлз, крупнейший специалист в этой области, называл одну из глав «неразборчивой». Таковой она и является — если, конечно, считать ее христианской.

Проблему не удавалось решить до тех пор, пока в пещерах не были найдены фрагменты этой книги. Тогда удалось ее датировать и лучше установить ее литературный контекст; после чего оказалось возможным по-новому оценить вклад христиан в эту работу. Это имело ряд довольно важных последствий. Так, мы обязаны признать, что, если в документе идет речь о Христе, то совсем не обязательно имеется в виду Иисус. Как мы отмечали выше (см. гл. 3), греческое слово «Христос» представляет собой перевод древнееврейского слова «Мессия». Подчеркнем еще раз, что это слово — не личное имя, а титул. Роль мессии, или помазанника, могут играть самые различные люди — в прошлом, настоящем или будущем. «Помазанником» был, например, еврейский царь; при возведении на трон его мазали маслом, что как бы делало его священной личностью, избранной Иеговой. Как мы помним, Давид никак не хотел убивать Саула, хотя его на это упорно провоцировали и сам Саул старался выследить его и лишить жизни. Давид считал, что не может взять на себя вину за пролитие крови «помазанника Иеговы».

Однако к I в. до н. э. слово «помазанник» приобрело новое значение, о котором мы также уже упоминали: посланник Бога, который должен появиться «в конце дней», дабы судить мир и установить новый порядок. При этом речь не шла о том, что эту роль может играть лишь одна-единственная личность, и больше никто. Мы еще раз подчеркиваем это обстоятельство, чтобы читатель лучше понял, что в первых веках до и после новой эры Иисус вовсе не был единственной персоной, к которой могло относиться название Христос. Однако ученые, которые работали с «Заветами двенадцати патриархов» до открытия Свитков, ошибочно считали, что Христос является синонимом Иисуса. Одна из причин этой ошибки состояла в том, что содержание книги, по их мнению, носило «христианский» характер. Им не приходило в голову, что такого рода учение могло исходить и от группы, существовавшей ранее христиан I в.

Теперь нам понятно, что Христос из «Заветов», который не был Иисусом, вполне мог быть Учителем Справедливости. Однако, независимо от того, был он им или не был, документ, не имеющий ничего общего с христианством, как будущим движением, считался христианским источником. В то же время «Заветы» и послания апостола Павла имеют так много общего, что каноник Чарлз, не обладая еще той информацией, которая стала известна совсем недавно, заметил сорок лет тому назад, что «св. Павел как будто использовал эту книгу как vade mecum [справочное пособие]».

При этом влияние «Заветов двенадцати патриархов» распространялось не только на послания св. Павла, но и собственно на евангелические благовествования. Вот пример: «Я был продан в рабство, и Господь всего сделал меня свободным; я был пленен, и Его сильная рука поддержала меня. Я страдал от голода, и сам Господь накормил меня. Я был одинок, и Господь утешил меня; я был болен, и Господь навещал меня; я был заточен в узилище, и мой Господь проявил благосклонность ко мне и освободил меня». Это — из «Заветов двенадцати патриархов» (Иосиф, I, 5–6). А теперь вот это: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Это — Евангелие от Матфея (XXV, 35).

Аналогичным образом «Заветы» предвосхитили ряд строф из Нагорной проповеди. В каждом случае имеются различия, но они явно связаны с адаптацией и правкой. Зависимость одного документа от другого достаточно очевидна, чтобы отбросить сомнения. Снова обратимся к канонику Чарлзу: «Нагорная проповедь, — говорит он, — отражает в ряде случаев дух и даже воспроизводит буквально фразы из «Заветов двенадцати патриархов».

Поскольку «Заветы» ближе, чем Свитки, подходят к тому, что считалось специфически христианской этической доктриной, остается сделать вывод, что иудейское учение, по крайней мере, в некоторых сектах, приблизилось к позднехристианскому учению и развилось параллельным ему и таким образом, что стало важным источником для христианских авторов вроде тех, кто были составителями евангелия (в его первоначальном виде). Мы, конечно, знали уже о таких благородно мыслящих учителях, как фарисей рабби Хилаль. Но то, что мы узнали теперь, напрямую связывает иудейское и христианское учения, причем таким образом, что встает вопрос: было ли христианство в долгу у иудаизма, или же вообще было его органической частью, пока не возникла нееврейская церковь?

По меньшей мере, как сформулировал это профессор Дюпон-Сом мер, «древо христианства так интересно разрасталось потому, что для него была прекрасно разрыхлена почва». Но это лишь именно «по меньшей мере». Потому что чем дальше, тем больше представляется вероятным, что поначалу ессейский иудаизм и палестинское христианство представляли собой одно и то же растение.

Обратимся теперь в своих попытках понять раннее христианство еще к одному небиблейскому документу, который по важности не уступает «Заветам». Это «Дида-ли», или «Учение двенадцати апостолов». Здесь, как и в Свитках Мертвого моря, мы встречаемся с двумя путями: «Путь Тьмы» и «Путь Света». В греческом варианте «Дидаша» встречаются ссылки явно христианского происхождения. На известна еще и латинская версия, в которой многие из этих ссылок отсутствуют. Соответственно они должны были присутствовать и в том документе, с которого делался латинский перевод. Что касается греческой версии, то она, видимо, является результатом христианской правки. Изучая латинскую версию, ученые пришли к выводу, что у нее не должно быть еврейского источника, поскольку им не встречалось еврейского прототипа. Иначе ее бы и назвали еврейской. На самом же деле еврейский прототип, конечно, имеется. «Дидаш» относится к той же самой литературе, что и Свитки Мертвого моря, но подвергся, по-видимому, редактированию ранними христианами. И он содержит не только язык и идеи, знакомые нам по христианским рукописям, но и омовение (крещение) после поста, и довольно странный вариант ритуальной трапезы. Как гласит «Дидаш», священное вино представляет «священную лозу сына [Божия], Давида». Хлеб символизирует «жизнь и знания, [ставшие известными] через Иисуса, ребенка [Божия]». Нет ли здесь связи между Иисусом и ессеями? Вино представляет еврейского царя Давида, а хлеб — еврейского пророка Иисуса, которого называли Сыном Давида. Может быть, именно в этом секрет того, как в таинстве ессеев, по крайней мере, в ряде сект, нашлось место для Иисуса? Обратим внимание, что на месте мессии Аарона и Израиля появляются Давид и мессия из рода Давидова. Не было ли это тем вариантом, который предпочли секты, которым не нужен был мессия — священник, а нужен был лишь мессия Израиля? Несомненно, это новое знание демонстрирует нам естественную, историческую эволюцию христианства из ветви иудаизма, ему предшествовавшую.

Еще одним важным, хотя и небиблейским, документом ессейского происхождения, является книга «Германский пастух», которую некогда считали христианской. При этом, однако, она обладала некоторыми необъяснимыми особенностями, вроде того факта, что в ней нигде не упоминается Иисус, хотя имеется масса того, что характерно для христианской теологии. Католическая церковь некогда считала эту книгу канонической (но потом изменила свою точку зрения), настолько она близка к христианскому учению. Теперь же мы видим, что Иисус не упоминался в ней потому, что автор не знал об Иисусе, либо если и знал, то не считал его мессией или Сыном Божьим, о котором говорит. Снова можно поставить вопрос; не идет ли речь об Учителе Справедливости ессеев?

Сегодня мы не в состоянии ответить на вопросы, связанные с Учителем Справедливости. Может быть, и никогда не сможем. Но зато сейчас мы знаем о близком родстве религии ессеев и палестинского христианства. О чем говорить, если того же «Пастуха» католическая церковь включала в канон, настолько она была уверена в его христианском характере, в том, что в нем отражена христианская теология. Но на самом деле книга была иудаис-тской и принадлежала движению, из которого возникли новозаветные ессеи и новозаветные христиане, как их стати потом называть. Конечно, снова возникает вопрос о степени близости этих ветвей. Были ли это две аналогичные группы, или же до возникновения нееврейского христианства они просто совпадали, были едины? Подробнее мы к этому вопросу подойдем чуть позже. Гипотезы и умозаключения

После того как в предыдущих разделах мы загрузили читателя довольно обильной информацией, пришло время рассказать, каков, так сказать, консенсус среди ученых по поводу Нового Завета. В этом разделе мы рассмотрим конкретный пример, связанный с Благовествованием от Иоанна.

Мы неоднократно упоминали о проблеме, с которой сталкиваются ученые, пытаясь согласовать это благове-ствование с остальными тремя. Попробуем разобраться подробнее в существе этой проблемы. Первые три, или синоптические[8], евангелия повествуют примерно одно и то же. Встречаются, правда, разночтения, но их можно в значительной степени урегулировать. Что же касается Бла-говествования от Иоанна, то оно рассказывает историю, совершенно отличную от трех остальных. Если Иоан прав, то остальные трое ошибаются; если верны синоптические евангелия, то Евангелие от Иоанна ошибочно.

Во-первых, у Иоанна другой, если так можно выразиться, субъект; здесь Иисус — учитель, но совсем иной. Во-вторых, публичная жизнь Иисуса здесь намного продолжительнее. Вместо нескольких месяцев, максимум — года, мы наблюдаем его на протяжении почти трех лет. В-третьих, Иисус здесь действует в другой местности — в основном в Иудее, а не в Галилее. В-четвертых, Иисус с самого начала выступает здесь в роли мессии, который почти величественно шествует в точном соответствии с божественно предопределенной программой. К тому же у Иоанна мы встречаем, например, историю воскрещёния Лазаря, которая даже не упоминается в других трех евангелиях. Между тем подобное событие, если оно произошло или даже считалось, что произошло, не могло бы остаться незамеченным. Фактически, как вынуждены признать богословы разных направлений, в Евангелии от Иоанна мы встречаемся с новым взглядом на Иисуса, очень отличающимся от позиции синоптических евангелий.

Разумеется, введя в соответствии с модой определенные догматические элементы, можно совместить эти два портрета. Вы можете поверить в то, во что хочется верить. Но с позиций исторической науки они несовместимы. Однако Свитки, в одном из которых содержится строфа, почти совпадающая текстуально с Евангелием от Иоанна[9], позволяет предложить объяснение. До сего времени специалисты полагали, что Евангелия от Иоанна могло быть написано сравнительно поздно — скажем, между 90 и 110 гг. н. э. — причем кем-то, кто жил, цитируя одного из них, «там, где мысль еврейская встречалась с эллинской». Но теперь мы знаем, что оно вполне могло быть написано намного раньше, причем в Палестине. Еврейская и эллинская мысль встретились и слились в секте ессеев, которая породила Свитки. Определенное влияние оказала и зороастрийская мысль. В общем, не трудно предположить, что автором Евангелия от Иоанна был кто-то из ессеев или из подобной секты. Но если так, то откуда он взял все то, что приписывается Иисусу? Мы не знаем, хотя можем предполагать. Вот характерные примеры таких изречений:

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез меня… Мир оставляю вам, мир мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается…»

Эти изречения, высокопарные и литургические по интонации, радикально отличаются по своему языку от того, как говорил Иисус в трех первых благовество-ваниях; однако они звучали бы вполне естественно в устах ессейского Учителя Справедливости, экзальтированного священнослужителя и пророка, который принял мученическую смерть и, как предполагалось, должен был возвратиться в виде мессии. Так что, почему бы автору Евангелия от Иоанна не соединить часть доктрины учителя с реконструкцией жизни Иисуса?

По этому поводу Миллар Берроуз отмечает, что «на сходство с текстами Свитков Мертвого моря в первую очередь этой части Нового Завета, Благовествова-ния от Иоанна, указывают многие ученые. Сама манера мышления и литературный стиль [Иоанна] весьма напоминают то, с чем мы сталкиваемся в кумран-ских свитках Это евангелие носит столь литургический характер, будто написано специально для богослужения в соборе».

Или, говоря словами профессора К.Г. Куна из Геттингенского университета, «параллели с учением Иисуса и синоптической традицией многочисленны и существенны. Но еще более важным представляется глубокое родство с Евангелием от Иоанна… Фактически эти новые тексты предвосхищают Евангелие св. Иоанна».

Приняв к сведению все вышесказанное, мы пока не выдвигаем определенного тезиса, однако можем попытаться сформулировать объяснение, которое выглядит более правдоподобно, чем любое объяснение Евангелия от Иоанна, предлагавшееся ранее. И уже дело ученых двигаться дальше в этом направлении, опираясь на вновь открывающиеся факты, независимо от того, насколько это согласуется с принятыми ранее толкованиями четвертого благовествования. Могут возразить: «Но ведь раньше мы относили слова Иоанна исключительно к Иисусу, почему бы не делать этого и далее?» На это можно ответить, что поступать так же и далее можно лишь догматически, но не исторически. Насколько мы доверились синоптическим евангелиям, настолько же мы не можем доверять Иоанну. И придется искать истину независимо от того, чем это может обернуться.

Если Евангелие от Иоанна представляет собой ессей-ский теологический трактат в форме биографии Иисуса и включает в себя часть доктрин, которые проповедовал Учитель Справедливости, бывший предшественником Иисуса, то оно представляет еще больший интерес. Ранее мы не знали, где искать источник мышления Иоанна. Были некоторые предположения, но не слишком продуктивные. Если же теперь окажется, что истоки Евангелия от Иоанна могут находиться в теологии и литургии ессеев, то для лучшего понимания проблемы следует двигаться в этом направлении.

Да, конечно, при этом мы будем опираться на умозаключение. Однако разве не этим и должна заниматься историческая наука: следовать за умозаключением до тех пор, пока не станет ясно, может ли оно лечь в основу рабочей гипотезы, и, если сможет, то следовать за ней, пока не будет доказано, истинна она или ложна. Все, что у нас есть — лишь умозаключение — точнее, некий консенсус умозаключений. Когда предположили, что синоптические евангелия опираются на два источника — Марка (позднее Ур-Маркус) и «Q», это тоже было умозаключением, но затем оно развилось во вполне жизнеспособную гипотезу, намного лучшую, чем те, что ей предшествовали. Именно так следует поступить с Евангелием от Иоанна, да и вообще со всей литературой Нового Завета, в свете знаний, которые пришли к нам со Свитками.

А пока обратим ваше внимание еще раз (хотя мы имеем дело всего лишь с гипотезой) на то, сколько же у христианской церкви общего с точки зрения ее организации, таинств, учения и литературы с теми, кто известен под названием новозаветных ессеев, некоторые из которых написали Свитки Мертвого моря. Некоторые вопросы, которые требуют новых ответов

Одним из последствий нового знания, которое мы приобрели вместе с кумранскими открытиями и которое продолжает накапливаться, является то, как под его воздействием преображается наше понимание событий и обстоятельств, о которых повествует Новый Завет. Хотя до настоящего времени возникло больше вопросов, чем ответов на них, есть среди них такие вопросы, которые уже сами приводят к трансформации точки зрения. То, что раньше зачастую виделось неким силуэтом на пустом фоне, теперь внезапно возникает в своем естественном контексте. Хотя это не означает, что мы немедленно обретаем способность установить однозначную связь между событием или изречением и этим новым контекстом, это все же означает, что во многих случаях мы можем достаточно ясно видеть указания на то, что надо бы как следует разобраться в ситуации.

Предлагая вниманию читателя в этом и последующем разделах ряд подобных указаний, мы просим его не забывать то, что уже говорили в начале главы: что мы вовсе не настаиваем на конкретных гипотезах и объяснениях; мы лишь пытаемся, старательно и ответственно, но не ограничиваясь чрезмерным почтением к традициям, дать тому, что говорится в канонических текстах, наиболее естественное и вероятное объяснение. Ниже мы попробуем показать, как может выглядеть подобная попытка.

Начнем с истории Иоанна Крестителя. Что можно сказать в свете полученных в последнее время знаний о евангельском рассказе о том, как он вырос в дикой иудейской пустыне? Можем ли мы и теперь верить в то, что он бродил по этой пустыне в полном одиночестве, питаясь тем, что попадется, а потом вдруг явился к людям и стал излагать им доктрину, которая (совершенно случайно) оказывается идентичной той, носителями которой были монахи обители, расположенной как раз в тех местах, где, как утверждается, пребывал Иоанн? Откуда появились у Иоанна эти идеи? А его аскетизм? А его обряд крещения? Он, конечно, отошел со своими идеями от идей секты Мертвого моря, но откуда он узнал, от чего ему следовало отходить?

Где еще искать подобный источник, если свидетельство самым очевидным образом указывает на Кумран-ский монастырь? Вряд ли можно сомневаться в том, что в широком смысле этого слова Иоанн был ессеем. Так не входили ли в число ессеев и его последователи (в том же широком смысле)?

Иисус был крещен Иоанном Крестителем. Некоторые его ученики пришли к нему из окружения Иоанна, его последователей. Можно ли уверенно считать, что Иисус (равно как и Иоанн) никак не был связан с общинами ессеев, прежде чем решил, что ему следует принять именно тот вариант веры в мессию, которого придерживался Иоанн? Разве Иоанн не отошел от ряда догматов общины, к которой ранее принадлежал, точьв-точь как затем Иисус отошел от ряда его догматов? Мы говорим «ранее принадлежал», однако мы не можем уверенно утверждать, что Иоанн действительно вышел из общины или был исключен из нее за неконформизм; также мы не можем утверждать, что, формулируя свое учение, Иисус порвал с Иоанном.

Как Иисус нашел своих учеников? Почему их оказалось именно двенадцать? Не были ли они (или хотя бы некоторые из них) его братьями в одной из ессейских сект? Как иначе можем мы объяснить тот факт, что они без колебаний оставили все дела, которыми занимались, и немедленно примкнули к нему? Разумеется, в ходе выполнения миссии, для которой он считал себя призванным, ему необходимо было организовать хотя бы простейшую структуру, так что было бы логично, если бы он взял за основу структуру ессейских сект и призвал к себе людей, которых знал по своей общине, и сформировал из них свою дюжину. Покинул ли он сам эту общину — и если да, то когда? — это вопрос, который мы рассмотрим чуть позже.

В евангелии есть история о том, как Иисус в возрасте всего двенадцати лет дискутировал в Храме с учеными богословами («учителями»). Ряд комментаторов считает, что эта история представляет собой не столько рассказ о реальном событии, сколько легенду. Однако представим себе, что Иисуса взяли еще мальчиком в одну из сект ессеев (а мы знаем, что такие случаи бывали) в обучение к «мэтрам». Тогда он скорее всего проштудировал бы не только «канонические» рукописи, которые признавались всеми евреями, но и сектантские писания с их особой точкой зрения. Тогда не так уж трудно представить себе Иисуса в роли особо активного студента, в памяти которого накопилась информация о множестве трудов; будучи ессеем, он вполне мог бросить в храме вызов богословам-фарисеям, произведя на них впечатление своей необычной для такого возраста эрудицией.

Может показаться, что мы слишком много берем на себя, предполагая, что Иисус был воспитан в духе ессеев. Однако кем он точно не был взращен, так это саддукеем; с учетом же его враждебности к фарисеям представляется маловероятным его воспитание этой сектой тоже. То есть его воспитывала либо ессейская секта, либо никакая. Поскольку Иисус явно был хорошо знаком с рукописями, то не может быть, чтобы он не прошел обучения. Соответственно трудно поверить, чтобы он не принадлежал ни к какой секте. Таким образом, методом исключения мы приходим к выводу о высокой вероятности того, что он получил ессейское воспитание, тем более что как мы узнали в предыдущих разделах, его учение и совокупность взглядов носят ессейский характер.

Рассылая своих учеников с миссионерским заданием, Иисус говорит им, чтобы они отправились в путь «по два», не беря в дорогу ничего, «кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе» (Марк, VI, 7–9). Как они должны были существовать? Где им предстояло спать? Кто их должен был кормить?

В прошлом на эти вопросы можно было дать единственный ответ: в Галилее проживали гостеприимные люди, которые обеспечили бы всем необходимым пилигримов, странствующих с религиозной миссией. Либо следует предположить, что ученики Иисуса располагали необычно широкими родственными и дружескими связями. И здесь, конечно, сразу приходит в голову мысль: а может быть, они рассчитывали на прием в колониях ессеев, которые, как мы знаем из описаний Филона и Иосифа Флавия, существовали в городах и деревнях? И из Дамасского документа нам известно о «собрании городов» и о «лагерях». Если ученики Иисуса принадлежали к движению ессеев, то вполне могли рассчитывать на их гостеприимство.

Однако Иисус предвидит, что им, возможно, не везде будут рады. Не все колонии или лагеря были благожелательно к нему настроены — может быть, вследствие его претензий на то, чтобы считаться пророком (мы не рассматриваем сейчас спорный вопрос, претендовал ли он в этот момент или вообще когда-либо на большее). И на тот случай, если колонии не приняли бы его учеников, Иисус дал им следующие инструкции: «И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда оттрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них» (Марк, X, 14). Обратите внимание на явно ессейский дух!

Где Иисус провел свои «сорок дней в пустыне»? Возможно, конечно, что это — метафора. Ряд комментаторов именно так и полагал, считая, что реально находиться в пустынном месте несколько недель — маловероятно. Может быть, они и правы. Но, возможно, правы лишь отчасти. Иисусу совсем не обязательно было оставаться эти несколько недель без крова, он вполне мог направиться в Кумранский монастырь. Подобно некоторым монахам он мог некоторое время прожить там в одной из пещер. Попостившись, он мог обратить внимание на камни, которые там разбросаны, и пожелать, чтобы они «обратились в хлебы». Может быть, это было больше, чем желание: голод вполне мог привести к галлюцинациям такого рода. И возможно, это явление побудило его поверить в магию, в собственную способность сотворить чудо и напомнило строфу из хорошо известных ему рукописей: «Не хлебом единым жив человек».

Более противоречивую гипотезу можно предложить для нового и более полного истолкования истории изгнания Иисуса из «Назарета» после того, как он явил себя в качестве Того, Кто был предсказан Книгой Исайи. Рассмотрение вопроса о том, следует ли термин «Назарет» относить к реально существующему городу или к некоему району, мы отложим до следующего раздела. В Евангелии от Луки просто говорится, что Иисус «пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу» (Лука, ГУ, 18). Обычно считалось, что в это время в Палестине в каждом городе была синагога, в которой любой из жителей мог принять участие в субботних богослужениях, а также получить необходимые разъяснения по вопросам веры. Может быть, действительно, так оно и было. Но точно мы не знаем. Само происхождение синагоги довольно туманно. Даже название ее связано с таким количеством вопросов, что только для их перечисления потребуется не одна страница. По-гречески «синагога» (а слово это — греческое, не древнееврейское и не арамейское) означала первоначально «собрание», а не здание. Есть, разумеется, соответствующее слово и в иврите, но оно тоже означает «собрание» (первоначально — для любой цели, а позднее — почти исключительно для религиозных целей).

Однако, в контексте истории, излагаемой в Благо-вествовании от Луки (IV, 16–30), встает вопрос, не несет ли в данном случае слово «синагога» значения «место собрания фарисеев». Именно с последними толкователи слова обычно связывают его происхождение. Но посещали ли фарисейскую синагогу ессеи? Или у них были свои собственные, абсолютно независимые мероприятия? Все, что мы знаем из Свитков, говорит в пользу второго предположения. О том же, в общем, свидетельствует и то, что мы знаем о ессейских сектах из других источников. Если бы оказалось, что ессеи и фарисеи отмечали шабат вместе, в одном культовом собрании, этот факт мог бы заставить нас основательно пересмотреть наши представления о взаимоотношениях между еврейскими сектами.

Итак, куда же все-таки шел Иисус? В фарисейскую синагогу? Весьма маловероятно. Он был настроен против фарисеев и постоянно критиковал их. В свете наших нынешних знаний, связывающих его с сектами ессеев, он почти наверняка шел к месту собраний ессейского ордена — по сути, в ту самую общину, где, по выражению св. Луки, «он был воспитан». В этом случае слово «синагога» следует понимать не как специальное здание, а как собрание, субботняя ассамблея «множества».

Так не следует ли предположить, что он продолжал принадлежать к этой общине и был широко известен там как «учитель» (проповедник), так что «множество» могло желать слушать его и соответственно предоставить ему свиток Исайи, дабы он мог читать его и давать его толкование.

Иисус выбрал отрывок из главы 61 (1 и 2). «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовество-вать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам — открытие темницы. Проповедовать лето Господне благоприятное». Это пророчество, заявил Иисус, отдав свиток служке, сбывается здесь и сейчас. Собрание выразило изумление. Затем, предупредив, что не ждет от слушателей, чтобы они ему поверили, ибо «нет пророка в своем отечестве», Иисус сообщил им, что во исполнение пророчества Исайи «помазанником» является лично он.

Для собравшегося «множества» это прозвучало как богохульство; его поспешили выгнать и даже намеревались сбросить с вершины холма, но ему удалось сбежать. Отвергла ли таким образом Иисуса его собственная секта? Не на подобную ли реакцию указывал он, когда предупреждал своих учеников, что некоторые из ессейских колоний могут не принять их? И что он подразумевал, изрекая, что существуют места, где он ничего не может сделать «из-за неверия»?

Как мы увидим позднее, независимо от того, как обстояло дело с ессейскими и раннехристианскими общинами, Иисус (как его изображает евангелие) демонстрирует не только свидетельство своей принадлежности к ессейскому ордену, но и определенные признаки своей независимости, включая критическое отношение к ряду ессейских обрядов.

Ничто из сказанного выше не претендует на то, чтобы считаться абсолютной истиной. Все, что нам хотелось, — это показать, каким образом новый взгляд на события может оказаться более осмысленным, если научиться рассматривать их в конкретном контексте. Любая гипотеза может быть отвергнута в результате получения новой информации или прояснения ситуации; но зато тогда появляется возможность сформулировать лучшую гипотезу, и именно этим должны заниматься ученые.

Одна из проблем Нового Завета связана с вопросом, каким образом во главе Иерусалимского храма оказался Иаков Справедливый. Мы не знаем, что случилось с первоначальной дюжиной как таковой, хотя кое-что известно о деятельности некоторых из них — например Петра. Петр, будучи фигурой влиятельной среди иерусалимских апостолов, уступал по степени влиятельности Иакову Справедливому. Последний, по-видимому, вел за собой собственную дюжину и занял лидирующее положение в церкви Иерусалима вне всякой связи с Иисусом во время пастырства последнего. Его называли братом Иисуса («брат Господа нашего»), но это привело к массе трудностей; одна из них носит доктриальный характер, поскольку ставит под вопрос «вечную непорочность» Марии, другая — исторический, требуя объяснить, каким образом Иаков занял положение, которое Иисус, согласно евангелию, отводил Петру.

Более того, от отца церкви Эйсебия, цитирующего Гегесиппа (ок. 160 г. н. э.), мы узнаем, что Иаков был «снят с материнского чрева, не пил ни вина, ни крепких напитков и не ел животной пищи; главы его не касалась бритва, он не умащивал себя маслом и не совершал омовения в купели. Только ему было дозволено входить в Святую Святых… Его колени затвердели, как у верблюда, потому что в Храме он был все время преклонен, прося прощения для людей…»

Это описание характерно для назарея. Почему же Мария «с материнского чрева» предала Иакова назарей-ским строгостям, не сделав подобного с Иисусом? Не имея возможности ответить на этот вопрос, примем это описание как факт. Но имеется и более трудный вопрос: как мог Иаков входить в Святую Святых, если даже самому первосвященнику это дозволялось лишь раз в год? А что означает, что он все время стоит в Храме на коленях с просьбой о прощении «народа»? И не потому ли первосвященник Анания с устранил Иакова физически, что считал его слишком опасным соперником (за что, кстати, сам был смещен Агриппой II)? В пользу того, что община, которую возглавлял Иаков, проводила много времени в Храме и поблизости, свидетельствует, в частности, история о Павле и бунте, поводом к которому послужило обвинение в том, что Павел более не является правоверным иудаистом. Эйсебий цитирует также утраченную книгу Клемента Александрийского «Установления», в которой Клемент писал, что «Петр, Иаков и Иоанн, после вознесения Спасителя нашего, хотя и были избраны Господом, не стали вступать в состязание за эту честь, а избрали Иакова Справедливого епископом Иерусалимским». Из этого напрашивается вывод, что трое наиболее приближенных к Иисусу чувствовали свою неадекватность ситуации, сложившейся после его смерти (сразу или через некоторое время) и назначили Иакова вождем общины, в которой они были наиболее естественными лидерами.

Но что представляла собой община, которую возглавлял Иаков? Его престиж был, видимо, очень высок, причем у большого числа людей. Титул «Справедливый» носит отчетливо ессейский характер и, кстати, напоминает об Учителе Справедливости. Если бы хронология позволила, Иаков мог бы рассматриваться как один из серьезных претендентов на это звание. Но для этого ему пришлось бы жить по меньшей мере на полвека раньше. Но и в реальной ситуации он явно был человеком, пользовавшимся большим влиянием среди своих современников-евреев. Ясно также, что он несомненно был иудаистом. Он пошел, правда, на некоторые уступки Павлу в вопросах, связанных с нееврейскими церквами, однако его собственная община подчинялась Закону Моисея, имела ессейскую организацию и жила в ожидании мессии.

Более полный анализ всего, что связано с Иаковом, епископом Иерусалимским, мог бы увести нас далеко за круг проблем настоящей работы. Можно только пожелать, чтобы нашлись ученые, готовые упорно работать над таким анализом в свете новейших знаний с целью получения максимально объективных результатов. Но в любом случае уже ясно, что фигура Иакова отбрасывает очень широкую тень. Теперь, когда мы знаем, как близки были ессейские секты и христианская апостолическая община с точки зрения организации, таинств, доктрины и мессианских ожиданий, не следует ли задуматься: а не был ли Иаков Справедливый вождем всего движения? И нельзя ли предположить что группа, руководимая Петром, соглашалась с положением, подчиненным по отношению к Иакову, поскольку он был высокочтимым «первосвященником» всех мессианских евреев, признанным главой всех сект Нового Завета? Кто были ранние христиане? Некоторые предложения по дальнейшим исследованиям

До сих пор, обсуждая происхождение христианства, мы занимали, так сказать, общеканоническую позицию. То есть мы придерживались в основном традиционных взглядов на Новый Завет, хотя в каком-то смысле и пытались взглянуть на него по-новому. Если бы мы этого не делали, нам вряд ли удалось бы показать читателю значение Свитков с точки зрения их воздействия на стандартное представление об истории раннего христианства. Вы могли также заметить, что мы, насколько это было возможно без ущерба для ясности изложения, старались избегать использования терминов «христианская церковь», «ессеи», «ессейская секта» (в единственном числе) таким образом, чтобы у читателя сложилось мнение, будто мы говорим о различных структурах. Утверждать, что христиане и ессеи образовывали совершенно независимые общины, но состоявшие в близком родстве, было бы, пожалуй, слишком большим насилием над имеющимися данными.

Перед нами постоянно маячил вопрос, который мы теперь хотели бы сформулировать открыто. Насколько неуязвимой является позиция, которую мы назвали «общеканонической»? Свитки, в той своей части, где речь идет о еврейском сектанстве в I в. н. э., приглашают нас исследовать без предвзятости вопрос, когда же именно то, что мы называем теперь христианством, стало таковым. Это, разумеется, слишком обширный вопрос, чтобы его подробно рассматривать в данной работе. Тем не менее мы считаем своим долгом объяснить существо вопроса и то, как он, собственно, возник.

Напомним, что те, кого мы именуем ессеями, так себя не называли. Равно как и те, кого называют теперь ранними христианами, не пользовались термином христианский. Эти люди называли себя «святыми», «братией», «избранными», «те, кто верят», «те, кто в мессии [во Христе]», «те, кто под Господом», «Сыны Света», «ученики», «беднота», «те, кто на пути» и так далее, и тому подобное.

Лишь трижды во всем Новом Завете мы встречаем слово христианский. Первый раз — в Книге Деяний (XI, 26), где сообщается, что «ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами». Это значит, что «мессианистов» впервые нарекли тогда по-гречески, и раньше этого не происходило. Но, вообще-то, их и дальше продолжали относить к евреям, иудаистам. Но среди иудаистских группировок их характерная доктрина делала их «христиани». В этом разделе мы так и будем пользоваться этим термином, чтобы напоминать читателю, что мы не имеем в виду христиан в позднейшем смысле этого слова.

Второй раз христиани также упоминаются в Новом Завете в Книге Деяний (XXVI, 28). Царь Ирод Агриппа говорит Павлу: «Ты не много не убеждаешь меня сделаться христианином». Возможно, Агриппа говорил это саркастически, поскольку сам был царем Израиля, «помазанником» и потому в буквальном смысле слова «Хри-стосом» существующего порядка. Поэтому он с насмешкой говорит о возможности присоединиться к суеверному ожиданию «помазанника» эсхатологического, царя Израиля, который установит новый порядок.

Третье упоминание мы встречаем в первом из посланий, приписываемых св. Петру (IV, 16): «Но если [кто из вас пострадает] как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую честь». Смысл этого высказывания в том, что ученики считали этот термин позорной кличкой; автор же послания призывает «принять во имя и обратить его во славу Господа».

Поскольку во втором и третьем случаях (в третьем — наверняка) термин христиани имеет оттенок уничижительный, скорее всего такой же смысл его и в первом, когда речь идет об Антиохии. Отсюда следует, что «следующие путем» в I в. еще не называли себя христиани.

Что касается ессеев, то это название не фигурирует ни в одном из найденных недавно документов, ни в одной из книг, которые можно было бы назвать ессеи-ческими. Здесь эта категория называет себя практически так же, как христиани.

Что касается последних, то в Новом Завете для них используется еще одно название, которое встречается там дважды. У Матфея (II, 23) Иисус называется «Назореем». В Книге Деяний (XXIV, 5) Павел именуется зачинщиком восстаний среди иудеев по всему миру. Он главарь секты назарян. Мы также знаем от ряда рійних отцов церкви, что христиани первоначально именовались (и, по-видимому, не возражали против этого) — мазареями»; предполагалось, что этот термин происходит от названия города, откуда Иисус был родом — Назарета.

Но ученым всегда приходилось учитывать, что во времена Иисуса города с названием Назарет, вероятнее всего, не существовало. Они пытались возражать против этого, и, случалось, довольно энергично.

Более того, Назарет вообще не фигурирует ни в Ветхом Завете, ни в Талмуде. Это, конечно, аргумент «по умолчанию», но пренебрегать им тоже не следует. Однако, гораздо больший вес имеет умолчание у Иосифа Флавия. Кроме того, что этот писатель много путешествовал, причем ничего не упускал из виду и подробнейшим образом все описывал, Иосиф был еще верховным главнокомандующим евреев в войне с римлянами в Галилее; эту войну от тоже пространно описывает, но нигде не упоминает Назарета. Можно, конечно, тоже сказать, что это — аргумент по умолчанию, но уж больно глубокое это умолчание. Если Назарет, как утверждают многие ученые, был действительно важным галилейским городом, как же это Иосиф, который мобилизовал все ресурсы Галилеи во время войны, ухитрился не заметить Назарета?

Ученые допускают, правда, возможность того, что Назарет — это не название города, а синоним Галилеи. В этом случае назареи («назаретяне») означало бы то же самое, что «галилеяне», а мы знаем, что христиани назывались галилеянами еще при императоре Юлиане. Отсюда напрашивается вывод: наверно, галилейских ессеев называли то галилеянами, то назареями, и их ассоциировали с галилеянином — а значит, и назаре-тянином — по имени Иисус.

Существует и еще одна возможность. Матфей, которого всегда очень беспокоило, чтобы пророчество исполнялось буквально, говорит нам, что Иисус направился в Назарет (Галилею?), «да сбудется реченное чрез пророка, что Он Назореем наречется». Единственное известное нам пророчество, к которому это может относиться, принадлежит Исайе (XI, 1); там говорится, что «произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почнет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума»; это — один из отрывков, посвященных мессии. Поскольку слово «отрасль» (поросль, на иврите — нетцер) является однокоренным со словом назорей, можно сделать вывод, что назореи — это некая мессианская секта, некогда связанная с на-заритами, сектой древнего происхождения (вспомним, что Иаков Справедливый придерживался назаритских обрядов), одним из ключевых моментов доктрины которых было учение о мессии Давиде, сыне Иессея. Если так, то мы имеем дело еще с одной ессейской сектой, причем такой, которая существовала еще до Иисуса.

Итак, различия снова размываются. «Назорей» означает «верующий в мессию». То же самое означает и «христианос». И мы знаем, что все ессейские секты верили в мессию. Что же касается Назарета, то истина может вполне состоять в том, что Иисус и Иаков оба ходили в один назорейский монастырь (или лагерь?) — в качестве братьев то ли по крови, то ли по общине. Ряд ученых прослеживает в слове Назарет значение «сторожевая башня», что, в общем, не лишено смысла, поскольку к Кумранскому монастырю была пристроена башня. Следует иметь в виду, что больше всего людям этого периода и региона нравилось подбирать слова со многими значениями, чтобы они могли нести как очевидный, так и тайный смысл. Если наши рассуждения верны, то можно объяснить выдвижение Иакова следующим образом: благочестие и великодушие убежденного аскета влекут за собой всеобщее почитание и делают его в конце концов вождем всех приверженцев Нового Завета, галилеян, иудеев и, возможно, самаритян, которых в дальнейшем объединило понятие «христиани». Тем временем Иисус, который не давал обета аскетизма, вел более свободную жизнь и в конце концов стал пророком назореев, а после своей мученической кончины был постепенно признан всем движением приверженцев Нового Завета, за исключением некоторых общин, противившихся консолидации, к которым, возможно, принадлежал и Кумранский монастырь. Что касается последнего, мы не знаем, что именно происходило после разрушения монастыря — разве что рукописная литература позднего «христианства» была спрятана в дальних пещерах во II в. н. э.

Прежде чем делать выводы, посмотрим на проблему несколько шире. Ученым, которые были готовы рассматривать имеющиеся свидетельства с естественных позиций, было давно уже ясно, что движения, известные в истории христианства как еретические, возникли еще до I в. н. э. Среди таких направлений был гностицизм. «Гностики», — говорит профессор Гилберт Мюр-рей, — «до сих пор обычно считаются коллективом христиан-еретиков. В действительности же секты гностиков были распространены по всему эллинскому миру как до христианства, так и после. Они, по-видимому, возникли в Антиохии и, возможно, в Тарсе задолго до Павла или Аполлона. Их Спаситель, подобный еврейскому Мессии, утвердился в умах до Спасителя христианского». А профессор У. Буссе, которого цитирует Мюррей, выносит такой вердикт: «Если присмотреться, то становится абсолютно ясно, что фигура Искусителя вовсе не дожидалась, пока христианство проложит путь в религию Бытия, а уже присутствовала там ранее, причем в различных формах».

Перекапывая дальше это поле, мы доберемся до отцов церкви, в частности до знаменитого охотника за ересью Епифания, который в своем рвении зачастую теряет бдительность и дает нам возможность оценить подлинные условия. Нам придется разобраться с назо-реями, иессеями и терапевтами; что касается последних, то утверждают, что они были изначально христианами, хотя, как было известно Филону, к 25 г. н. э. они существовали уже давно! Этим полем ученые слишком долго пренебрегали, и пора уже кому-то из них вырваться из рамок «канонического консенсуса» и заново проанализировать древнюю литературу в свете последних открытий с тем, чтобы получше разобраться с движениями ессеев и гностиков, а также с их аналогами в Средиземноморье.

По завершении такого исследования станет очевидным следующее: в начале так называемой христианской эры не только в Иудее и прилегающих территориях, но и по всему Средиземноморью существовало изрядное количество религиозных движений, типичными представителями которых были ессеи, гностики и христиани, причем в первые три века (особенно во II и III) внутри этих движений и между ними велась интенсивная теологическая борьба. То, что нам сегодня известно как христианство, сформировалось лишь по окончании этой борьбы — а именно в III в.

Надеемся, что теперь у читателя сложилось уже ясное представление об исторических вопросах, рассматривать которые нас побуждает открытие Свитков, чтобы согласиться с точкой зрения тех ученых, которые считают, что пришло время радикального пересмотра проблемы происхождения христианства. Можно ли после этого сомневаться в революционном значении открытия Свитков? Можно ли продолжать твердить, что оно незначительно повлияло на наше понимание Нового Завета?

Мы теперь не можем не видеть, что христианство не есть некая вера, ниспосланная единовременно святым отцам в Иудее в I в. н. э., а результат развития одной из ветвей иудаизма в религию, которая в настоящее время, смешавшись с другими религиями нееврейского мира, эволюционировала в религиозную систему, достаточно сложную и разнообразную внутри. Другая главная ветвь иудаизма, фарисейство, следовала раввинистской традиции и возвеличивала Тору. На нее также воздействовал (хотя и в меньшей мере) нееврейский мир. В итоге эта ветвь эволюционировала в современный иудаизм с его тремя направлениями: ортодоксальным, консервативным и реформированным.

Можно ли считать, что в свете нового знания пострадало значение этих двух великих религий? Что его поколебала правда? Что их безопасное существование обеспечивается только опорой на вымысел? Неужели мы менее ясно слышим Моисея и великого галилеянина, если Бог говорит с нами через них более естественным образом? Можно ли представить себе более здоровую основу для религии, чем следующий принцип:

«Он показал тебе, о человек, что есть добро; что требует от тебя Господь, как не поступить справедливо, любить милосердие и твердо идти по пути Божьему?»

<p>Глава 5 <p>СВИТКИ И ИИСУС Взгляд Швейцера на Иисуса

Чего боятся больше всего — и надо признать, что основания для этого имеются — так это того, что новое знание, проистекающее из открытия Свитков, повлияет на наш образ Иисуса. Мы говорим «образ», поскольку, как мы видели ранее, подлинную биографию Иисуса написать невозможно. Имеющийся материал носит слишком неопределенный характер и, во всяком случае, недостаточен. Но при определенных условиях можно сформировать то, что мы назвали образом.

Те из ученых богословов, которые придерживались традиционной веры, надеялись, что евангелия, несмотря на присущие им проблемы, могут позволить составить образ Иисуса как универсального Спасителя и Господа. С другой стороны, те, чья вера носила более модерни-стский и либеральный характер, питали надежду на образ Иисуса как пророка и учителя, причем имеющий значение как для нынешней эпохи, так и во все времена.

Приблизиться к первому варианту, не прибегая к теологии, чрезвычайно трудно, чтобы не сказать — невозможно. Разумеется вопросы, на которые приходится отвечать, являются не теологическими, а текстуальными и историческими. Если же, однако, при рассмотрении этих вопросов мы изберем теологический критерий, то искомый образ может быть сформирован, но при этом он будет носить теологический характер.

Некогда считалось, что сформировать образ по второму варианту намного легче. Казалось, что либеральным ученым, вроде Ренана, удается добиться значительных успехов в этом направлении, однако процесс этот затормозился в начале XX в. Результатом этого явилось даже не столько восстановление традиционного образа, сколько уяснение того обстоятельства, что образ, сформированный на основе материалов Нового Завета, становится все труднее делать внутренне непротиворечивым и значимым с точки зрения современной мысли.

Ученым, который более других преуспел в восполнении этого пробела, был Альберт Швейцер. В своем монументальном труде «Von Reimarus zu Wrede», опубликованном в 1906 г. на немецком языке, а на английском — в 1910 г. под названием «Поиск имторического Иисуса», он выдвинул тезис о том, что Иисус был, по его, Иисуса, собственному мнению, еврейским мессией, который навлек на себя гибель в ожидании, что это приведет к парусии, объявлению его «помазанником» Израиля (греческое слово парусия означает пришествие, явление, то есть ожидаемый момент, когда станет ясно, что мессия таковым является). Тезис Швейцера находит довольно основательное подтверждение в скрупулезных ссылках на материал синоптических евангелий Нового Завета, причем Швейцер упорно настаивает на том, что не выходит за пределы этих документов, включая все их эсхатологические разделы, которые, как полагали либеральные ученые, были вставлены либо авторами первоначального текста, либо позднейшими переработчиками, дабы согласовать евангелие с преобладающими эсхатологическими идеями.

По мнению Швейцера, либеральные ученые страдали тем же недостатком, что и традиционалисты, позволяя субъективным соображениям влиять на их работу. На самом же деле было ничуть не больше оснований сомневаться в эсхатологических разделах евангелий, или в мессианском собрании, которое евангелия приписывают Иисусу, чем в любых других разделах. Либералы, загипнотизированные собственным взглядом на то, что, по их мнению, могло быть наиболее естественным, никак не могли поверить, что Иисус воспринимал доктрины мессианства по-своему, что он совершенно буквально отожествлял себя с мессией Израиля. Это не согласуется с остальным его учением. Авторы евангелий вряд ли были в состоянии изобретать или заимствовать из иных источников притчи и рассуждения, которые никак не связаны с мессианской ролью; поэтому они, должно быть, вставили эсхатологические пассажи для того, чтобы Иисус лучше соответствовал взглядам апостольского периода, когда мессианские ожидания стали преобладающими.

Что, к примеру, прикажете делать с таким отрывком:

«И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою. И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных его от четырех ветров, от края небес до края их» (Матфей, XXIV, 29–31).

Как согласовать изложенное с доктриной «Царства Божьего внутри тебя», а также метафорой насчет дрожжей, постепенно распространяющих брожение по миру, пока он не обратится, наконец, в обитель мира и доброй воли, любви и братства, что вроде бы было обещано Иисусом? Как мог Иисус одновременно проповедовать катаклизм и постепенный прогресс? Либеральные ученые решили, и не совсем безосновательно, что вряд ли летописцы Иисуса могли бы изобрести его «внутреннее Царство Божие» и идею постепенного реалистического движения человека к совершенству; в то же время было бы вполне естественно, если бы авторы евангелий заимствовали мессианские отрывки из известной им апокрифической литературы и адаптировали их применительно к истории Иисуса.

Швейцер заявил, что, напротив, нет никаких причин высказывать подобное предположение, кроме одного; оно лучше соответствует взглядам либеральных ученых. Иисус же жил в прошлом, в другие времена, и мог иметь совершенно иную точку зрения. Единственной разумный подход состоит в том, чтобы принять писание в том виде, как оно существует, и посмотреть, какие выводы могут проистекать из него. Твердо придерживаясь этой позиции, во всяком случае, по отношению к эсхатологическим отрывкам, Швейцер предложил собственное истолкование. Не будучи сам традиционалистом, он, тем не менее, не желал делать ни малейших уступок либерализму или чему-либо еще, жертвуя хоть самой малостью из текста Нового Завета. Результат его интерпретации оказался диаметрально противоположным либеральной точке зрения и состоял в следующем: Иисус несомненно считал себя израильским мессией.

Тем не менее Швейцер мог ошибаться, и это могло бы порадовать как либеральных ученых, так и более традиционных толкователей. Автор настоящей книги не собирается скрывать, что ему также хотелось бы, чтобы возобладала либеральная точка зрения. Однако желания и ожидания — две разные веши, а торжествовать всегда должна правда. Поэтому повторим: либеральный взгляд имеет право на существование; образ Иисуса — немессианского учителя может быть справедлив; эсхатологические элементы в евангелиях могут оказаться вставками. Но вероятность этого меньше, чем некогда представлялось. И это тоже результат (скорее, правда, косвенный, чем прямой) открытия Свитков Мертвого Моря.

Что же случилось такого, что повысило вероятность правоты Швейцера? Насколько было известно во время его работы над книгой, в эсхатологическом движении эпохи Иисуса не много было такого содержания, которое добавил Иисус.

Согласно Швейцеру:

Креститель и Иисус не родились на волне общего эсхатологического ожидания Кругом стоит тишина. Появляется Креститель и вопиет: «Покайтесь, ибо Царство Божие близко!» Вскоре приходит и Иисус, и в знании того, что он — Сын Человеческий, скрыта потенциальная возможность совершить последний оборот мирового колеса, который положит конец обычному ходу истории. Но колесо отказывается повернуться, и Иисус кидается на него. Тогда оно поворачивается и раздавливает Иисуса. Вместо того чтобы спровоцировать эсхатологические условия, он их разрушил.

Швейцер (что вполне простительно) заблуждался в том, что касалось отсутствия общего эсхатологического движения, которое могло бы явиться историческим контекстом для Иоанна Крестителя и Иисуса. Сегодня мы знаем: такое движение существовало. Более того, идея, завладевшая Иисусом (что мессией должен быть «страждущий раб Божий», которому надлежит умереть во имя становления нового мирового порядка), получила довольно широкое распространение к тому моменту, когда Иисус обратил на нее внимание. Профессора Браунли и Дюпон-Соммер показали, что с довольно большой вероятностью идея мессианства была к этому моменту развита в Кумране, а Дюпон-Соммер даже связывал ее с Учителем Справедливости.

Обратимся теперь вместе со Швейцером к первоисточнику и посмотрим, как мессианство Иисуса описывается в Новом Завете. Иисус как Мессия Израиля

Строго говоря, нигде в синоптических евангелиях мы не встречаем ясного и буквального указания на то, что Иисус с самого начала своего пастырства считал себя мессией. В то же время нельзя и исключить этого. В любом случае, как указывает Швейцер, пришло время, когда Иисус разослал своих учеников, чтобы объявить о наступлении Царства Божьего в Израиле, причем уточнил, что оно должно возникнуть еще до окончания их миссии. Его приказ, согласно евангелию, звучал следующим образом: «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева». Иначе говоря, он был мессией Израиля и планировал свою парусию на ближайшие недели. Но этого не произошло. И когда выяснилось, что этого не происходит, в нем случилась перемена, «преображение», и он стал говорить о том, что направляется в Иерусалим, чтобы претерпеть там страдания и смерть. Согласно Швейцеру, это было связано с тем, что он воспринял то, к чему, возможно, шел все время: уже упомянутую выше точку зрения, что мессией должен быть «страждущий слуга Божий», о котором ранее пророчествовали (Исайя), и лишь агонией своей он может способствовать появлению чудесного царства.

Исходя из новых документов и из их воздействия на наше понимание материала, которым мы уже располагали, как библейского, так и не библейского, это истолкование представляется правдоподобным. При этом, говорит Швейцер, только Иисус думал о себе как о мессии. Другие же считали его лишь пророком — предшественником мессии. Теперь мы знаем намного лучше, чем ранее, что такое ожидание пророка — предшественника было характерным для новозаветного мессианства и для того периода. Те, кто, подобно Кумранской общине, верил в Мессию, ожидали, что перед священником — мессией Аарона и потомком царя Давида — мессией Израиля им явится некий предтеча — пророк, который будет исполнять ту самую роль (как считали его последователи), которую и играл Иисус. Согласно евангелиям, этим предшественником должна была быть реинкарнация Илии.

Иоанн Креститель направлял из своей камеры посланцев к Иисусу, чтобы они узнали, не является ли он, Иисус, этим пророком. Иисус дал им довольно осторожный ответ. В сущности, вряд ли его слова вообще можно было считать ответом. Позднее, Иисус разъяснил части своих учеников («троим»), что Илией был сам Иоанн, пророк-предшественник, а он, Иисус, является мессией. Он попросил сохранить это в тайне. Но Петр, в порыве энтузиазма, проболтался, и об этом узнали все двенадцать. Именно этот секрет, говорит Швейцер, Иуда выдал иерусалимским священникам, что дало им идеальный предлог, чтобы разделаться с Иисусом.

Что говорить, повод обвинить в предательстве был хоть куда. Во-первых, исходя из иудаистских законов, Иисусу можно было предъявить обвинение в богохульстве; во-вторых, римские власти, которые не очень верили в «царство не от мира сего», вполне могли счесть «помазанника» претендентом на иудейский престол, бунтарем, желавшим стать царем. Подобных они уже видели достаточно; ни в одной провинции не было так трудно поддерживать порядок, как в Иудее. Так что священнослужители вполне могли положиться на римлян.

Теперь поговорим об Иуде. Почему он донес властям? Конечно, не за «тридцать сребреников». Вполне возможно, что, будучи смелее остальных, он отвел себе роль, весьма существенную для планов Иисуса. Дело в том, что, судя по тому, что говорил Иисус, он сам искал смерти, ожидая, что она приведет к его парусин: его явлению в качестве мессии. Так что когда Иуда позднее повесился, это явилось актом не раскаяния, а безутешного разочарования: парусин не состоялась, Иисус — не мессия.

Однако, говорит Швейцер, независимо от роли Иуды, Иисус сам сознательно навлек на себя смерть; это выглядит еще правдоподобнее в свете новых знаний. Приходится также признать, что смерть Иисуса не повлекла за собой возникновения мессианского царства. Может быть, следует заново вслушаться в трагические слова, прозвучавшие с креста: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?»

Тем не менее, согласно Новому Завету, его последователи не поверили в ошибку Иисуса. Они чувствовали, что он все еще жив, что он еще явится, хотя позже, но при жизни этого поколения. Их община постепенно формировалась в пределах большего сообщества, в их ожиданиях к ним присоединялись все новые приверженцы. Так возникло то, что канонически известно под именем иудейско-христианской церкви.

Что произошло с этой церковью? Сначала она была центром нового движения, тем более что находилась в Иерусалиме. К ней принадлежали ученики Иисуса, причем некоторые занимали видные посты. Но когда началась война, окончившаяся падением Иерусалима в 70 г. н. э., эта церковь перебралась в Пеллу, за Иордан. И тогда ее престижу пришел конец. Возможно, она некоторое время просуществовала еще в составе поздних эбионитов. В итоге можно сказать, что Иисусу не удалось стать мессией Израиля. В этом смысле его ожиданиям не удалось осуществиться, как в плане чудесном, так и естественно-историческом.

Тем временем, благодаря деятельности апостола Павла, происходил рост нееврейской церкви, на который Иисус никоим образом не рассчитывал. Центром ее стал не Иерусалим, а Рим. Вместо спасения «заблудшей овцы дома Израилева», было провозглашено искупление именем Иисуса всего Средиземноморья. Постепенно, как мы видели, эта нееврейская церковь стала элементом движения, которое привело в итоге к становлению христианства; последнее же вместо воплощения мечты о мессианском царстве вылилось в синкретическую систему на базе ряда религий, которой суждено было получить выражение в виде многочисленных сект и церквей. Иисус как учитель всех времен

Каково же в этом случае место Иисуса? Он, говорит Швейцер, оказывается человеком, который принадлежал своему времени, чье мышление совершенно отличалось от нашего, который верил в собственное мессианство, причем таким образом, который лишен для нас смысла. Иисуса никак нельзя превратить в учителя, чья мученическая гибель увенчала дело его жизни. Он был преисполнен мессианскими ожиданиями своей эпохи и считал себя избранным, дабы осуществить их.

Возможно. Но остается серьезный вопрос. Давайте поразмышляем о человеке, который рассказывал притчи. Создается впечатление, что он собирается уходить. Возьмем притчу о Добром Самарянине, притчу о Блудном Сыне: в них есть этический компонент, который не имеет ничего общего с мессианскими ожиданиями, да и не рассчитан на это. Более того, существуют контрасты, причем довольно резкие, между Иисусом, как о нем говорит евангелие, и всем, что нам до сих пор было известно о еврейских сектах. Ессеи, например, очень серьезно относились к вопросам иерархии. Каждый из них находился в подчинении у кого-то и обязан был выполнять его приказы. Иисус же в этом вопросе занимал прямо противоположную позицию: он говорил, что вышестоящий должен быть слугой всех, в том числе буквально, имея в виду черную работу. В этом смысле он сам подавал пример, моя ноги своим ученикам, как будто бросал тем самым вызов порядкам в ессейских сектах.

Сектанты были аскетами. Они употребляли в пищу только то, что готовилось в общине. А Иисус аскетом не был. Он легко принимал гостеприимство и даже жаловался, что его называют пьяницей. Его считали также чуть ли не другом мытарей и грешников, конкретно сборщиков налогов и их женщин. А когда его попросили объяснить свое к ним Отношение, он ответил, несколько витиевато, но многозначительно, что тем, кто здоров, лекарь не требуется, поэтому он проводит время в обществе больных. Если Иисус и был некогда монахом — из евангельского описания это не следует — его проповеди не свидетельствуют о сильной зависимости его учения от некоей группы, к которой он принадлежал. Как гласит Евангелие от Матфея, «он поучал их, подобно власть имеющему, а не как книжники их». Эти особенности жизни Иисуса столь же важны, как любые другие, и они рисуют независимую и сильную личность.

Мы должны также учитывать, что Иисус считал себя способным стать выше Моисеева Закона. Да, он говорил, что пришел «не для того, чтобы разрушить, но чтобы блюсти» Тору. Однако сама потребность дать такое объяснение показывает, какой путь он прошел. Вспомним, что он подверг ревизии lex talionis (закон возмездия); вместо «око за око, зуб за зуб» он потребовал, чтобы люди «возлюбили врагов своих». Не исключено, что к этому этическому императиву приходили и другие приверженцы Нового Завета. К этому же приближается и ряд не вошедших в Библию еврейских рукописей, которые подверглись новой датировке под влиянием Свитков. Тем не менее в своих нравоучениях Иисус проявляет определенную смелость, и мы чувствуем в нем личность с независимым мышлением и сильным духом.

Достойно упоминания, что Иисус не слишком строго соблюдал шабат — в отличие от сектантов, которые соблюдали, причем категорически. «Суббота», — говорил он, — «для человека, а не человек для субботы». Не правда ли, звучит довольно необычно для израильского мессии из эсхатологических текстов? Ничего похожего на атмосферу Кумранского монастыря, ни капли аскетизма. Не означает ли это, что Иисус порвал с сектой, к которой ранее принадлежал? Не привлекал ли он своих последователей более светлым, что ли, характером своей религии? Ведь он говорил: «Бремя мое невелико, ноша моя легка». Насколько отошли впоследствии от этого положения «галилеяне», собравшиеся вокруг него назаряне из его секты? Забыли ли они его? Нам это неизвестно.

Имеется еще и учение о «Царстве Небесном внутри себя», которое довольно трудно увязать с ожиданием катаклизма. Жизнь в Палестине была очень напряженной. Народ желал свергнуть власть Рима и положить конец власти своих растленных правителей. Особенно он ненавидел римлян, но Иисус специально предупредил: «Если же кто из римской стражи повелит тебе послужить ему носильщиком одну милю, то следуй с ним две мили. Если же высокомерный ударит тебя по одной щеке, то подставь ему другую».

Или еще: «Воздавай добром за зло; возлюби врагов своих. Бог посылает дождь свой равно на грешника и на благочестивого. Будь же равно справедлив. Будь совершенен, как совершенен твой Отец Небесный». Это настроение в корне отличается от вынашивания мессианского ожидания, за которым следует сверхъестественное прославление.

Религия, как говорит Иисус, может быть сведена к двум принципам: «Люби Бога искренне и других людей, как самого себя». Что же касается этических проблем, которыми столь многие были поглощены и педантично их исследовали, то Иисус сводил их, по сути, к одной фразе: «Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы они относились к тебе». Он не изобретает этих выводов «Закона пророков», но явно выражает свое отношение самим фактом их отбора.

Или вот ещё:

«Не творите молитв долгих, — говорит он, — прося у Бога всякие глупости. Он лучше вас знает, что для вас благо, и ему не надо подсказывать, чем ему интересоваться. Когда молитесь, постарайтесь понять, чего Бог ждет от вас; что намного важнее того, что вы ждете от Бога».

«Не тратьте больше времени, чем необходимо, на беспокойство о вещах материальных. Хлопоты такого рода не только бесполезны и необязательны, но и лишают вас радости, которую должна доставлять жизнь. Понаблюдайте за другими формами жизни — за птицами и цветами: их не беспокоит цена пышного убранства; однако даже царственный Соломон не был лучше наряжен. Сосредоточьте же свои мысли на том, что действительно жизненно важно: на Царстве Божьем и том, как вы можете послужить ему; тогда все прочее займет должное место и вас не будет беспокоить ложное чувство пропорции». «Когда вы заняты тем, что объясняете другим людям, в чем их ошибки, остановитесь и посмотрите на себя. Вы сможете лучше разглядеть сучок в глазу брата вашего, если вынете бревно из своего глаза. Бойтесь лживых слов, особенно от людей, которые только и твердят о своей религиозности. Лжепророков можно узнать, проследив за их поведением. «По плодам их узнаете их». Спастись можно не правильной верой, не конформизмом и даже не постоянным обращением ко мне «Господи, Господи!». Вашу сущность определяет то, какой жизнью вы живете; именно по этому я отличу своих последователей».

И еще много в том же духе. Мы специально приводили здесь свободный перевод разговорной речи с использованием современного словаря. Для своего времени был разговорным и. греческий язык синоптических евангелий, и, видимо, арамейский, на котором ясно и свободно изъяснялся с людьми Иисус, чтобы они могли легко понимать его.

Иисус далеко не всегда был мрачен. Он мог быть и остроумным, и ироничным. Если кто-то пытался перехитрить его в споре — что случалось нередко, — он принимал скоромную позу и подыгрывал оппоненту до тех пор, пока тот не попадался в собственную ловушку. Вполне можно представить, что Иисус получал удовольствие от этой игры, хотя в то же время мог чувствовать и сострадание. Спокойствие ему не всегда удавалось-сохранять, иногда он сильно горячился. Как неоднократно отмечалось, он бывал особенно резок с фарисеями.

Методически его проповеди бывали, пожалуй, наиболее успешны, когда он, чтобы растолковать свою мысль, пользовался баснями — или притчами, как мы называем. «Влейте новое вино в старые мехи, — говорит он, — и вы потеряете и то, и другое: мехи порвутся, вино вытечет». Так же обстоит дело со старыми культовыми структурами и новыми учениями. Такие иллюстрации часто давали немедленный результат. С другой стороны, притчи вроде истории Сеятеля имели не очевидный смысл, но по просьбе слушателей Иисус бывал готов дать дополнительное разъяснение. Притча о Добром Самарянине общеизвестна и учит тому, что наш сосед — это любой, кому нужна наша помощь. Притча о Блудном Сыне учит, что прощение не зависит ни от жертв, ни от искупления, а является даром Божьим; при этом Бог признает и запоздалое раскаяние, идя навстречу раскаявшимся грешникам. Если опираться на эту притчу, то не только исчезает надобность в искупи-тельстве, но и сам мессианский апокалипсис представляется нереальным и далеким.

Мы привели здесь краткое изложение учения Иисуса, чтобы читатель мог увидеть, почему либеральному ученому трудно поверить, что такой Учитель мог искать смерти израильского мессии. Но жизнь и история таковы, каковы они есть все вместе. И тайна Иисуса остается тайной. Слово, которое все еще звучит

Между тем многие люди могут чувствовать себя обделенными в результате того, что новое знание лишает их многого из того, что они считали надежным и привычным; впрочем, процесс этот и так уже шел с самого появления современного научного подхода, и остановить его мы не смогли бы, даже если б захотели. Однако тем, кто не знаком с научным подходом, постоянно кажется, что их чего-то лишают, особенно в начале.

Но не в конечном счете. Процитируем еще раз Швейцера:

«Иисус как конкретная историческая личность остается в наше время загадкой, но дух его, скрытый в его словах, известен своей простотой, причем действует непосредственно… Он является нам как Великий неизвестный и безымянный, так же, как некогда он явился к не знавшим его людям на берегу озера. И говорит нам те же самые слова: «Следуй за мной!» и обращает наше внимание на задачи, которые он должен решить для нашего времени».

Это — язык мистицизма. Но это также и язык правды, обретенной опытным путем. Если это и теология, то теология сердца, не навязанная, самопроизвольная. Мы жаловались на теологию, но такую, что вгоняет историю в свое прокрустово ложе. В приведенном выше отрывке мы получаем непосредственное впечатление от того, что честно смотрим в лицо истории. Если это впечатление и носит мистический характер, то одновременно оно глубоко этично. То же самое происходит, если мы слушаем пророков Ветхого Завета. Так может случиться и под воздействием поэтического произведения, трогательного рассказа, романтической истории. Так часто случается, если слушать Иисуса. В том смысле, как это звучит у Швейцера, Иисус продолжает говорить с нашим временем.

Если Иисус и потерпел поражение в своей конкретной задумке, то в целом свою миссию он выполнил. В более широком смысле, чем ему представлялось, когда он считал, что Бог непосредственно направляет его поступки, он приобрел власть над душами людей, которая сохраняется уже много веков. Это уже не поражение, а невыразимый триумф. Как бы ни было трудно разглядеть его конкретно-исторические поступки, мы знаем и еще долго будем знать, что он продолжает воздействовать на нашу жизнь и учить нас. Мы будем продолжать восхищаться его верой и мужеством. Нас будет так же трогать его любовь. Много из того, что с ним связано, скрыто в тумане времени. Но осталось то, что не будет никогда потеряно. Он сохраняет способность вызывать восхищение многих поколений. И еще сохранит. Потому что существует дух, который проходит через историю, и хотя это дух не только Иисуса, нет больше никого, через чье посредство он бы воссиял так ярко. И мы еще будем бродить с ним по Галилее и радоваться, что заблудшие и грешные могут найти в нем друга. Будем стоять в благоговейном трепете в Гефси-манском саду, вслушиваться в его молитву: «Да будет воля твоя». И хотя часто разум наш не сможет чего-то постигнуть, это смогут сделать наши сердца.

<p>ЗАКЛЮЧЕНИЕ: <p>РЕЛИГИЯ ПРИОБРЕЛА ИЛИ ПОТЕРЯЛА?

Многие люди, особенно духовенство, склонны враждебно встречать новые открытия и стараются свести их эффект к минимуму. Но возможен и другой подход. Следует ли церкви всегда занимать оборонительную позицию? Ведь должна же она осознать, что Бог может действовать и через естественный ход событий, и путем постепенной социальной эволюции, не исключая и иных вариантов. Именно так он, вообще говоря, и действует. И значение религии ни на йоту не уменьшается от того, что ее лишают сверхъестественного происхождения, чудес и избыточной уникальности. Нам нужна не победа одной религии над другими, а признание доброго и благородного во всех религиях. Именно это, а не потуги на эксклюзивность, будут способствовать сплочению мира и движению человечества к столь необходимому единству.

Все высоко развитые религии — христианство, иудаизм, буддизм, ислам, даоизм — независимо от того, что они провозглашают, возникали естественным путем и исторически развивались. Не может не радогтть то, что в основном они исповедуют одни и те же базовые принципы и зовут к той же справедливости, любим и братству как пути, следуя по которому и личности, и общество придут к лучшей жизни.

Нет сомнения, что повсюду действует один Бог, один неудержимый Дух. Если мы больше будем исходить из правды жизни и меньше — из догм, которые нас разделяют, то ему, может быть, будет легче делать свою работу. Если мы снесем барьеры, у него будет больше простора, чтобы творить.

Mi' можем обрести (и, возможно, обретем) веру, котор. і не нужно опираться на какие-то уникальные события, которой не требуется чудесного и сверхъестественного. Бог — повсюду, где люди нашли его. Он везде, где люди продолжают его находить. Он там, где говорят правду, где жизнь демонстрирует все свои чудеса и красоту, всю доброту, любовь и сострадание. Все храбрые и великодушные деяния.

<p>Приложение Древние описания ессеев (отрывки)Филон Александрийский. QuodOmnisProbusLiber(около 20 г. н. э.)

Это была секта евреев, живших в сирийской Палестине, числом более 4000, именовавшихся ессеями, благодаря своей святости; ибо hosio — то же, что святой, отсюда и ессей. Поклоняясь Богу, они не приносят в жертву животных, полагая единственной истинной жертвой благоговейное отношение к нему. Первоначально они селились в деревнях и избегали городов, опасаясь дурного влияния царящего там порока. Они занимались сельским хозяйством и другим мирным трудом, причем не копили ни золота, ни серебра и не владели копями. Среди них нельзя было встретить ни того, чье ремесло — изготовление оружие для сражений, ни торговца, развозящего свои товары по земле или по морю. Меньше всего можно было ожидать встретить среди них рабов, ибо в рабстве они видели нарушение закона природы, согласно которому все люди созданы свободными братьями друг другу.

Они избегали абстрактной философии и логики, если только их нельзя было поставить на службу этической правоте и практике. Натуральную философию они изучали лишь в той степени, когда она учит тому, что существует некий Бог, который сотворил все вещи и за ними наблюдает. В основном же они были заняты моральной философией, или этикой, а их поведение регулировалось национальными (еврейскими) законами. Эти законы они штудировали прежде всего в седьмой день, который они почитали святым, освобождая его от всяческой работы и собираясь в своих синагогах, как называли эти места отдыха. Там они рассаживались рядами, причем старшие — выше младших. Затем один брал Библию и читал ее, в то время как остальные внимательно слушали, другой же, слывший знатоком Библии, разъяснял все неясное в прочитанном уроке, используя для этого проверенную временем методику символов. Их приучали к благочестию, святости, справедливости, обучали искусству разрещёния домашних и городских проблем, знанию того, что хорошо, что плохо, а что не имеет значения, чего следует избегать, а к чему стремиться — короче, любви к Богу, добродетели и человеку.

И такое воспитание приносило плоды. Их чистота, способность избегать богохульства и лжи, вера исключительно в благое провидение отражали их любовь к Богу. Их любовь к добродетели проявлялась в безразличии к деньгам, положению и мирским радостям; их любовь к человеку — в доброте, равенстве и дружелюбии, которые не передать словами. Ибо не было ни у кого из них собственного дома, каждый же разделял жилище с другими. Живя колониями (тасу), они оставляли свои двери открытыми для любого члена секты, который приходил. У них был общий склад, общие расходы, одежда и еда, которую они принимали в ходе сисситий (совместных трапез). Это было возможно благодаря тому, что все заработанное они сдавали ежедневно в общий фонд, из которого, кстати, они поддерживали существование тех, кто не мог работать по болезни. Пожилые были у них объектом почтения, остальные относились к ним так, как родные дети относятся к родителям.

По словам Эйсебия (ок. 300 г. н. э.), Филон говорил, что ессеи населяли многие города Иудеи; также селились они во многих деревнях и вдоль оживленных путей. Также он утверждал, что они придерживаются своей доктрины в результате свободного выбора, а не в силу национальной принадлежности.

Возможно, что к ессеям относятся и следующие слова:

Даже в наши дни существуют люди, ведомые лишь Богом; люди, которые не только сами живут по законам природы, чувствуя себя свободными, но наполняют душу своих соседей тем же духом свободы. Они, правда, не слишком многочисленны. Но это не удивительно. Ибо высшее благородство всегда было редкостью. Эти же люди отделили себя от человеческого стада, дабы посвятить себя размышлениям над природными истинами. Они молятся о том, чтобы по возможности исправить наши грешные жизни; не имея такой возможности из-за потока греха и заблуждений, затопившего наши города, они уходят из них, чтобы не быть сметенными этим потоком. Если же мы будем искренне стремиться к самосовершенствованию, то нам следует пойти по их следам к тем местам, куда они удалились, и умолять прийти к нам, дабы исправить наш образ жизни, ставший слишком жестоким и диким; отвратиться от войн, рабства и неисчислимых недугов, восприняв их проповедь мира и свободы и прочих добродетелей во всей их полноте. Плиний Старший,HistoricaNaturalis(Естественная история), книга V, глава 17 (ок. 70 г. н. э.)

Ессеи живут к западу от берегов (Мертвого моря), вне досягаемости для губительного влияния. Это отдельная нация, отличная от всех других в мире. Они живут без женщин, отвергая всякую сексуальную любовь. Они избегают денег и живут среди пальмовых деревьев. Однако количество их (convenarium) поддерживается постоянным за счет каждодневного притока тех, кто, устав от борьбы с бурным морем жизни, заплывает в их тихую заводь. Тем самым, несмотря на постоянное старение членов общины и отсутствие рождаемости, их нация сохраняется. В каком-то смысле она обогащается за счет раскаяния в прошлой жизни, испытываемого людьми.

Ниже них располагается Энгади, город, бывший некогда вторым после Иерусалима за счет плодородия земель и пальмовых рощ. Ныне же это сплошное кладбище. Затем идет Масада, крепость на скале, которая, подобно первому городу, расположена недалеко от Мертвого моря. И на этом заканчивается наш рассказ об Иудее.

Из Иосифа Флавия.

Существуют три философские секты среди евреев. Последователи первой из них — фарисеи, второй — саддукеи; третья же, которая претендует на более строгую дисциплину, носит название ессеев. Эти последние являются евреями по рождению и, по-видимому, относятся друг к другу с большей приязнью, чем члены других сект. Эти ессеи отвергают удовольствия, считая их грехом, почитая за добродетель воздержание и победу над собственными страстями. Они отрицают брачные узы, однако готовы принять к себе детей других людей, если они достаточно сговорчивы и обучаемы; таких они воспринимают как собственное потомство и формируют их в соответствии со своими понятиями. Они не отвергают абсолютно институт брака, понимая его необходимость для сохранения человечества; однако они остерегаются распутного поведения женщин, будучи убеждены в том, что ни одна из них не способна хранить верность мужчине.

Эти люди презирают все богатства, равно как и ряд иных признанных у нас ценностей. Среди них не найти ни одного, кому принадлежало бы больше, чем другому; ибо у них существует закон, согласно которому те, кто приходят к ним, должны передать свое имущество всему ордену; в итоге у них нельзя обнаружить признаков ни бедности, ни чрезмерного богатства; собственность каждого сливается с собственностью других, и фактически получается так, как будто братья получили общее наследство. Они считают, что умащивать себя — значит загрязнять; если же случается кому-либо из них быть облитым маслом, то последнее стараются стереть со всего тела. Они считают, что потеть — дело доброе, и предпочитают одежду белого цвета. У них имеются люди, назначенные, чтобы вести их общие дела, которые направлены на всеобщее благо.

У них не имеется какого-либо отдельного города, но многие из них обитают практически в каждом городе. Если же любой человек из их секты приходит из другого места, то для него открыто все, что они имеют — как если бы это было его собственностью, причем он может обратиться к тем, кого он никогда не знал, как будто они были давно знакомы. По этой причине, совершая даже дальние путешествия, они ничего не берут с собой, кроме разве оружия, чтобы защититься от грабителей. Соответственно в каждом городе, где они живут, имеется человек, назначенный специально, чтобы заботиться о пришельцах, обеспечивая их одеждой и другими необходимыми вещами. Их привычки и уход за своим телом похожи на то, как ведут себя дети, боящиеся, что их будут ругать старшие. У них не позволено менять одежду или обувь до тех пор, пока они не разорвутся на части или не истлеют от времени. Они ничего не продают друг другу и не покупают; однако каждый из них отдает то, что имеет, тому, кто это пожелает, и может взамен получить от него то, что было бы удобно ему. Хотя при этом не производится никаких взаиморасчетов, они всегда могут взять у кого угодно что угодно.

Что касается их набожности, то она носит весьма своеобразный характер; ибо до восхода солнца они не говорят ни слова о делах земных, и только возносят молитвы, доставшиеся им в наследство от предков, причем так, словно способствуют процессу восхода. После этого руководители рассылают всех туда, где они могут работать в соответствии со своей квалификации; там они с большим усердием трудятся до четырех часов. После этого они снова собираются в одном месте, заворачиваются в белые покрывала и омывают свои тела холодной водой. После того как очищение завершится, они встречаются в особом месте, куда запрещено входить людям из других сект. Чистые, они следуют в трапезную, так, как будто это святой храм, и спокойно рассаживаются. Пекарь раскладывает перед ними хлеб, а повар ставит перед каждым тарелку с едой, одинаковой для всех. Священник благословляет их на трапезу, и, пока это благословение не прозвучит, никому не положено еду пробовать. Тот же священник произносит благодарственную молитву после трапезы. Приступая к еде и по завершении трапезы, они славят Бога, ниспославшего им пищу. После трапезы они снимают свои [белые] одежды и снова трудятся до вечера. Затем они возвращаются домой, чтобы поужинать аналогичным образом. Если присутствуют какие-либо пришедшие, то они садятся вместе с ними. Дом их никогда не оскверняется ссорами или скандалом; они каждому предоставляют возможность высказаться по очереди. Тишина и покой, которые они поддерживают в своем доме, представляются чужакам совершенной загадкой. Секрет же этого в том, что они всегда сохраняют трезвость; что же касается количества мяса и питья, которое они получают, то оно одинаково для всех и вполне достаточно.

Что касается всего прочего, то они ничего не делают, кроме как по указаниям своих руководителей-кураторов. Исключение составляют только две вещи, которые они вольны совершать по своей воле, а именно: помощь нуждающимся и благотворительные поступки. Речь идет об оказании экстренной помощи или необходимости накормить кого-то. Что же касается вещей, то их нельзя передавать без согласия куратора. В гневе они ведут себя достойным образом, сдержанны в выражении страсти. Славятся своей верностью и миролюбием; все, что они говорят, так же твердо, как клятва, однако они избегают божбы, считая, что она хуже лжесвидетельства; как они говорят, тот, кому нельзя поверить, если он поклялся именем Бога, уже осужден. Они прилагают много усердия, изучая писания древних, и выбирают из них то, что наиболее полезно для совершенствования души и тела; при этом они особо докапываются до таких корней и основополагающих сведений о лекарственных средствах, которые могут восстанавливать душевное равновесие.

Следует иметь в виду, что если кто-то намеревается вступить в их секту, его не принимают туда немедленно, но предписывают сначала прожить в течение года той же жизнью, что они; ему выдают топорик, кушак и упомянутое выше белое одеяние. С течением времени, когда он докажет, что способен быть столь же воздержанным, как они, и постепенно приближаться к их образу жизни, ему дозволяется очистительное омовение в той же воде, но его пока не допускают к совместной жизни. В свое общество его допускают окончательно, если он докажет свою стойкость в течение еще двух лет и подтвердит, что достоин. Однако перед тем, как ему позволят прикоснуться к общей пище, он будет обязан дать великие клятвы. Во-первых, что будет благочестив по отношению к Богу и справедлив по отношению к людям; далее, что он не причинит вреда никому ни по собственному желанию, ни по чьему-либо наущению; что он всегда будет ненавидеть зло и помогать справедливости; всегда будет хранить верность всем людям, а особенно тем, что осуществляют руководство, ибо нет власти, кроме как от Бога; что, если он будет стоять у власти, то никогда не опозорит свой пост, не будет стремиться превзойти подчиненных ему своим внешним видом, например одеждами, что он всегда будет стоять на страже правды и разоблачать тех, кто лжет; что не замарает своих рук воровством, а души своей — неправедными целями; что он никогда не скроет ничего от своих братьев по секте и не откроет ничего из ее тайн чужим, как бы его ни принуждали к этому, даже под угрозой для жизни. Более того, он клянется, что никому не откроет догматов секты. Если только это не будет организовано так же, как его собственное посвящение; что он воздержится от кражи книг, принадлежащих секте, и равным образом будет охранять их от краж, а также будет хранить в тайне имена ангелов [или посланцев Божьих]. Такими клятвами они стараются привязать к себе новообращенных.

Что касается тех, кого они уличат в гнусных грехах, то они изгоняют их из своего общества. Тот, кого они отделяют так от себя, зачастую умирает самым жалким образом. Будучи связан принесенной клятвой и обычаями, по которым он жил, он не в силах питаться той пищей, которую может найти на стороне, и вынужден есть траву, так что тело его истощается, пока он не умрет. По этой причине они из сострадания принимают обратно многих из согрешивших некогда, если увидят, что те находятся на грани жизни и смерти, и сочтут их муки достаточным наказанием за прегрещёния.

Однако в выносимых ими приговорах они предельно точны и справедливы; никогда приговор не выносится голосованием суда, в котором участвовало бы менее ста человек. Но уже рещёние, вынесенное ими, изменению не подлежит. Что пользуется у них наибольшим почтением, после, конечно, Бога, это имя давшего им законы [Моисей]; тот, чья хула направлена против него, подлежит смертельной казни. Также считают они праведным повиноваться своим старшим, равно как и рещёниям большинства. Соответственно, если сидят вместе десять человек, ни один из них не станет говорить, если против этого остальные девять. Они избегают также сплевывать посреди скопления людей и в правую сторону. Более того, они придерживаются более строгих правил, чем прочие евреи, в том, что касается отдыха от трудов в седьмой день; не только готовят они пищу за день до этого, чтобы не пришлось разводить огня в день седьмой, но и не станут переставлять какой-либо сосуд с места на место, даже если он потребуется для испражнения кишечника. В другие дни они выкапывают ямку глубиной в фут (именно для этого дается инструмент, когда они первый раз допускают человека в свою среду); затем, покрывшись своим одеянием, дабы не осквернить божественных лучей света, они облегчаются в эту ямку, после чего засыпают ее выкопанной ранее землей; но даже этим они занимаются лишь в укромных уголках, которые выбирают специально для этой цели; и хотя это облегчение тела является естественным, все равно у них существует правило после этого помыться — как будто они были осквернены.

Теперь вернемся к тому моменту, когда оканчивается испытательный срок для вступающих. Их делят на четыре класса, при этом младшие считаются подчиненными по отношению к старшим. Так, если младшие прикоснуться к старшим, то последним следует совершить омовение, как будто в их компанию затесался чужестранец. Они также являются долгожителями настолько, что многие из них живут более ста лет; причина тому — простая пища и размеренный образ жизни, которому они следуют. Они презирают невзгоды жизни и стоят выше боли благодаря своей силе воли. Что касается смерти, то, если она послужит их славе, они ценят ее выше вечной жизни; много верных обстоятельств тому дала наша война с римлянами, когда величие их души было подвергнуто испытаниям; хотя их пытали и увечили, жгли и рвали на части, мучили всем, что только можно представить, заставляя либо хулить своих вождей, либо есть то, что им запрещено употреблять в пищу, они не уступали своим мучителям, которым не удавалось извлечь хотя бы слезу из их глаз; они переносили боль с улыбкой, смеялись, посрамляя своих палачей, безропотно и чуть ли не с готовностью расставались со своей душой, как будто она могла к ним затем возвратиться.

Ибо доктрина их сводится к следующему: тела людские бренны, их материал не вечен; но души бессмертны и могут существовать вечно; они образуются из легчайшего воздуха, после чего ютятся в телах, словно в узилище, куда они были помещены в силу естественных причин; будучи освобождены от уз плоти, души радуются свободе и возносятся. Это мнение сродни верованиям греков; согласно ему добрые души обитают за океаном, там, где нет ни грозовых бурь, ни снега, ни чрезмерной жары, в месте, освежаемом постоянным легким дуновением ветерка с океана; душам же плохим они отводят темную и бурлящую преисподнюю, полную непрекращающихся наказаний. Мне представляется, что греки верили примерно в то же самое, когда отводили благословенные острова своим храбрецам, которых называли героями и полубогами; душам же злых людей они отводили такое ужасное место, как Гадес (ад), где согласно легендам несли наказание такие личности, как Сизиф, Тантал, Иксион и Титиус.

И та, и другая системы базируются на предположении о том, что души бессмертны, и предупреждении о грядущем вознаграждении или наказании. Тем самым хорошие люди поощряются надеждой на ждущую их после смерти награду, а плохим грозят, что как бы они ни старались скрыть при жизни свои грехи, после смерти они будут нести за них вечное наказание. Таким образом доктрина ессеев о душе старается сделать привлекательной их философию для тех, кто с ней знакомится.

Среди них имеются и такие, кто пытается найти путь к предсказанию будущего посредством чтения священных книг, используя различные виды очищения и анализируя рассуждения пророков; нередко их предвидения сбываются.

Есть и еще один орден ессеев, которые находятся в согласии с остальными в вопросах образа жизни, обычаев и законов, но отличаются своим отношением к браку. Они считают, что безбрачие перечеркивает важнейшую часть человеческой жизни, которая обеспечивает продолжение рода; ведь если бы все люди стали на позицию безбрачия, то человечеству пришел бы конец. Супружеские пары у них проходят трехлетние испытания; если естественное очищение происходит трижды, то считается, что брак будет успешным, и совершается настоящий брачный обряд. Однако мужчины обычно не сопровождают своих жен вместе с ребенком, как бы демонстрируя, что женятся не ради удовольствия, а ради потомства. Женщины обычно совершают омовения частично одетыми, мужчины — в набедренной повязке. Вот таковы обычаи этого ессейского ордена. Еврейские войны, кн. II, VIII,2-14

В это время среди евреев существовали три секты, которые имели различное мнение касательно человеческой деятельности; одна называлась сектой фарисеев, другая — сектой саддукеев, а третья — сектой ессеев. Что касается фарисеев, то они утверждают, что часть действий людей (но не все) определяется судьбой, а часть находится в нашей власти, то есть эти последние с судьбой хоть и связаны, но ей не вызываются. Секта же ессеев утверждает, что судьба управляет всеми вещами и что с человеком не происходит ничего, что бы не было предопределено. Что касается саддукеев, то они отвергают судьбу и говорят, что такой вещи не существует, а потому она и не может управлять событиями жизни человеческой; напротив, они считают, что все наши действия находятся в нашей власти, так что мы сами являемся причиной хорошего и получаем плохое в результате собственной неразумности. Впрочем, подробнее я рассматриваю эти точки зрения во второй книге о Еврейской войне.

Еврейские древности, кн. XII,V,9.

Доктрина ессеев состоит в том, что все — от Бога. Они проповедуют бессмертие души и считают, что человек должен честно стараться заслужить вознаграждение за праведную жизнь. Когда они присылают в храм то, что они посвящают Богу, то речь идет не об обычных жертвоприношениях, поскольку у них имеются собственные представления об очистительной жертве. По этой причине их не допускают в общий храмовый двор, и им приходится приносить жертвы собственноручно. Несмотря на это, их образ жизни лучше, чем у других людей, и они полностью посвящают себя делам хозяйственным. Заслуживает также нашего восхищения то, насколько они превосходят других людей, посвящая себя добродетели и праведности. Ничего подобного нельзя было встретить у других людей, будь то греки или варвары, даже в короткие периоды времени; они же [ессеи] живут таким образом давным-давно. Так, неизменным остается порядок, когда они всем владеют совместно, так что богач в той же степени может пользоваться своим богатством, что и тот, у кого нет совсем ничего. Таким вот образом живут сейчас около четырех тысяч человек, причем никто из них не женится и не думает заводить слуг, считая, что последнее побуждает людей к несправедливости, а первое — к семейным ссорам. Хотя они и живут каждый сам по себе, но оказывают помощь друг другу. Они назначают также определенных служащих, которые могли бы извлекать доход из общих занятий, в том числе земледелия; к ним относятся добрые люди и священнослужители, которые готовят для всех хлеб и пищу. Никто из них не выделяется среди остальных ессеев по образу жизни, напоминая больше всего тех даков, которых называют полисти [горожане].

Еврейские древности, кн. XVII,1,5.

Жил один из этих ессеев, чье имя было Менахем, который обладал таким даром; он не только вел жизнь праведнейшим образом, но и обладал способностью предвидеть будущие события, данной ему Богом. Этот человек однажды увидел Ирода, когда тот был еще ребенком и ходил в школу, и приветствовал его как царя евреев. В то время Ирод был весьма далек от того, что приписал ему Менахем. Однако позднее, когда ему выпало счастье оказаться на царском троне, на вершине власти, он послал за Менахемом и спросил, сколько продлится его правление. Увидев, что тот не отвечает, [Ирод] переспросил, сколько лет ему еще править: десять или больше? Тот ответил: «Да, двадцать, нет, тридцать лет», но не стал уточнять. Ирод был удовлетворен таким ответом, протянул Менахему руку и отпустил его, а после этого продолжал уважительно относиться ко всем ессеям. Мы сочли правильным сообщить нашим читателям об этих фактах, сколь странными бы они ни были, и объявить о том, что меж нас происходило, поскольку многие из этих ессеев благодаря своей исключительной добродетельности почитались достойными этого знания божественного откровения.

Еврейские древности, кн. XV, X,5.



0|1|2|3|4|5|
Rambler's Top100 Яндекс цитирования Рейтинг@Mail.ru HotLog http://ufoseti.org.ua